Значение Великого поста в жизни православного христианина

Лекцию проводит кандидат богословских наук настоятель Михайло-Архангельской церкви прот. Вячеслав (Тулупов).

Собралась вас сегодня много, видимо, душа православная чувствует, что к Великому посту надо готовиться. Оно так и есть. Без подготовки ничего, в общем-то, не происходит. И каждый год нам хочется Великим постом начать новую жизнь. Как святые отцы говорят, что Великий пост – это время такое, весны духовной: обновляется природа, скоро будет в природе обновление и рождение новой листвы, травы и тому подобного. Вот и нам хочется, чтобы в нашей душе, некая такая, весна произошла. Потому что понимаем: жить так, как жили до сих пор, пребывать в такой духовной зиме, ну невозможно! Надо что-то делать, чтобы произошло духовное возрождение. И часто вот эти наши надежды связаны с Великим постом, потому что время Великого поста – это время особое.

Всегда, испокон веков, святые отцы отмечали, что Великий пост и установлен св. церковью для того, чтобы мы воплотили свои чаяния духовные – в реальность. Хотя бы, в это великое время, предпасхальное, мы занялись непосредственно своей душой так, как не занимаемся в течение всего года, хотя надо постоянно так заниматься. Но быт наш засасывает: грехи, страсти, привычки всякие пустые, что погружаемся, как в трясину, в мир, который окружает нас, и чтобы встряхнуться от этого мира, прийти в себя, возродиться назначено нам особое время, духовное время Великого поста. И оно приурочено к Христовой Пасхе, потому что величайший праздник, Христового Воскресения, нам надо встретить подготовленными, ведь произойдет Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, которое мы празднуем. И мы надеемся, что и наша душа воскреснет с воскресшим Господом, а к этому, конечно, надо готовиться.

И, если говорить непосредственно о посте, то ведь пост, он очень сильно влияет и на душу, и на тело. Почему? Душа и тело – это двухсоставность нашей человеческой природы. Мы состоим из духового начала и телесного. Вот наша тело, наша плоть, когда постится она, этот пост начинает влиять и на душу. Конечно, такое воздержание в пище оно свойственно не только христианам, православию. Во многих других религиях, как вы знаете, тоже пост существует, но ведь вы знаете, что люди, представители других религий, тоже тянутся к Богу, они не знают истинного Бога, но понимают, что пост, телесный пост влияет на душу. И даже там люди, которые не знают истинного Бога, все равно опытом своим достигают понимания необходимости поста. Да более того, люди совершенно неверующие иногда тоже (правда, они не называют это постом – диетой, но, тем не менее) воздерживаются в пищи для лечебных целей, для того, чтобы (как теперь стало модным) похудеть. Всемирное происходит ожирение человечества, и люди во всем мире озабочены похудением. И для этого тоже соблюдают диету, воздержание, и, как мы знаем, многие болезни лечатся голоданием, и многие сейчас книги написаны, как вылечить даже серьезные какие-то болезни, путем голодания. Пост полезен и для духа, и для тела. Но, все зависит от цели: если человек голодает для похудения, душа у него остается, не затронута, при этом он может и грехами заниматься, страсти могут всю душу насаждать. Более того, когда человек ради такого здоровья голодает, страсть в нем пробуждается еще сильней. А с другой стороны, когда человек постится с духовной точки зрения, пост влияет и на похудение, и на здоровье человека. Многие святые жили до восьмидесяти, девяноста и ста лет, прибывая в очень строгом посте, но это не было их основной целью. Основная цель в том, чтобы поститься ради духовного совершенствования. И пост телесный для духовного совершенства имеет значении величайшее. Ведь Библию, как только мы открываем, начинаем читать, мы уже встречаем то, что люди занимались постом именно с духовной точки зрения. Святые Отцы пишут, что первая заповедь о посте – это и была заповедь первым людям не вкушать от древа, где висел плод запретный, это было воздержание, заповедь воздержания. Пост ведь нас, прежде всего, учит воздержанию, столь необходимому в нашей духовной жизни.

А потом, мы видим, как Моисей, Илья, Давид, многие цари израильские сами постились в трудные дни своей жизни, принося покаяния за себя, или за народ. А израильские цари призывали весь народ к покаянию. И плоды этого покаяния в Библии видны. Постом и молитвой израильский народ достигал очень многого. Господь прощал этот народ, несмотря на большие грехи, помогал им в сражениях с врагами. Поэтому св. Библия изобилует напоминаниями о посте. Да и сами первые христиане тоже постились. Например, в книге Деяний св. Апостолов упоминается, когда церковь посылала апостолов проповедовать, то вся община прибывала в молитве посте, испрашивая Духа Божьего, содействующего святым апостолам. Также, когда поставляли епископов в местные общины, святые апостолы тоже проводили время в посте и молитве. Т.е христианская церковь, первые ее члены тоже занимались постом.

Что касается Великого поста, то он в древней церкви устанавливался по-разному в разных местных христианских общинах. Потому что и Пасху праздновали в разное время. В общинах на востоке, на западе, вообще, не было такого времени унифицированного как сейчас. Поэтому и пост был в разный немножко период и в разные сроки. Но, как только в церкви появилась возможность упорядочить все это, а она появилась тогда, когда прекратились гонения и начали собираться Вселенские Соборы, сразу это упорядочение произошло по отношению к Великому посту. Пасха начала праздноваться в один день всеми христианскими общинами, и 40-дневный пост был установлен тоже везде и повсеместно. И в самых ранних памятниках: постановлениях вселенских Соборах, у святых отцов мы встречаем упоминание о посте. Конечно, пост – это, прежде всего, воздержание от пищи именно для духовных целей. Почему Великий пост именно перед Пасхой, мы уже сказали, – это предуготовление души и тела к празднованию пасхи. Ведь как можно часто встретить такое упоминание, что не чувствуется в душе сам праздник Пасхи, да и сами мы не всегда ощущаем такого хорошего светлого переживания Пасхи Христовой . А все потому, что не приготовились к этому празднику как следует. Если готовишься к какому-то событию, то и переживаешь его как следует, поэтому чтобы приготовиться к Пасхе Христовой, и установлен этот пост святыми отцами.

Как мы готовимся? Молитвой и постом. Молитва и пост очищают нас от грехов. Наши грехи, страсти, греховные привычки – они мешают нам всей душой встретить Пасху Христову и отпраздновать ее. Когда душа омрачена грехами, когда наполнена мрака греховного, то и свет Пасхи Христовой, касаясь, может и не проникнуть в нее глубоко. Поэтому, прежде всего, надо очиститься от грехов, чтобы встретить Пасху Христову. А чтобы очиститься от грехов, нужно молиться. А чтобы молитва наша совершалась как следует, надо поститься, потому что пост помогает молитве. Еще пост называют жертвой Богу. Да. Вот помните, например, когда Пресвятая Мария с Иосифом принесла в храм Господень младенца Иисуса, чтобы принести жертву за Него, то их там встретил Богоприимец Симеон и Анна пророчица. Вот про Анну пророчицу прямо написано в Евангелии от Луки, что она многие года пребывала в храме Господнем, служа Богу молитвой и постом. Вот видите, служение Богу можно осуществлять и постом: это жертва Богу, это служение Богу, это духовная жертва. Конечно, вот человек, сколько бы ни жертвовал Богу (там, например, деньги на церковь – это хорошо, хорошо; делал бы добрые дела – тоже хорошо), но когда у человека нет денег, не может он ходить по больницам, по тюрьмам, можно служить Богу молитвой и постом, молясь и за себя, и за всех своих ближних, и за все человечество.

Помните, вот многие святые отцы жили в пустынях, и иногда бывают недоуменные вопросы от мало церковных людей: «Зачем они туда уходили? Нет, чтобы они служили людям в миру!» Можно служить по-разному. У каждого святого был свой подвиг. Подвиг пустынножителей в том то и заключался, что они пребывали в молитве и посте, молясь не только за себя, а в большей степени за весь мир, и их молитвами часто весь этот мир то и держится. И пост – это духовное служение Богу. Вот это воздержание от пищи, и непросто воздержание в каких-то количествах малых и в качестве пищи, а именно сильный пост. А мы знаем, что многие отцы хлебом и водой питались, а многие в пустынях травой, водой только, и просто удивительно, как они там были живы, знаем только по благодати Божией они могли такой пост выдерживать. Вот этот пост – это великая жертва Богу. Конечно, мы с вами, живя в мире, по мере сил должны тоже служить Богу. У нас здесь служение оно многообразное: мы живем в семьях, мы можем служить ближним, можем помогать родственникам и соседям, которые здесь пребывают вокруг нас, но должна быть у нас и духовная жертва – жертва молитвы и поста. И как пишут св. отцы, святая четыредесятница, десятая часть года – это та десятина нашей жизни, которые мы сугубо должны посвятить Богу на служение, проводя время в посте, молитве, в духовных различных деланиях. И вот преп. Иоанн Касьян пишет: «Утруждение плоти, соединенного с сокрушением духа составляет приятную жертву Богу, достойную обитель святости». Конечно, сам по себе пост, вот только телесный, жертва в какой-то мере, но при этом должен быть сокрушенный дух. А дух сокрушается часто, именно, когда мы воздерживаемся в пищи. Ведь каждый знает, как только нам стоит сытно поесть, у нас сразу начинает рождаться леность: хочется поспать, а трудиться совершенно не хочется – «бодренности» нет. Ведь святые постились, чтобы все время пламенеть молитвой. Они очень были чутки к тому, что всякое переедание, да и мы это тоже чувствуем, оно влияет на душу, и собранности уже нет. И каждый из нас знает, как трудно совершить молитву, если ты переел пищу. Хочется одно только – поспать. Посмотри на животный мир (на кошек, на собак), когда они поедят – и сразу в клубочек, и переваривают пищу. По телу своему мы устроены как животные, потому, естественно, все соки организма, кровь… она идет к желудку, чтобы переварить пищу. Поэтому, мы связаны с телом со своей душой, и очень чувствуем всякое переедание. И наоборот, когда утончается плоть от поста – дух начинает парить. Вот, например, в Великий пост, человек первые 2 дня вообще ничего не должен есть, кто выдерживает вот эти дни, тот чувствует как на второй, третий день, начинает душа ликовать, она как бы эти путы плоти перестает чувствовать, и начинается необыкновенная молитвенная легкость и трезвенность в душе. Да. Это практика все нам показывает.

И еще надо отметить, что время поста, ежегодное, необходимо для очищения души от множества грехов. Конечно, покаяние нас сопровождает всю жизнь. Мы каждый день, например, перед сном читаем покаянные молитвы, вседневное исповедание грехов. Это необходимо. Но все равно. Как человек, например, рождается, растет, потом старость у него наступает, и перестают клетки (как ученные говорят) делится, организму от накопления шлаков, ядов приходит конец. Так и в духовной жизни. Накопления страстей, греховных привычек, грехов ведет к тому, что наступает какой-то момент, когда наш духовный организм начинает стареть, он просто, получается, отравлен грехом. И вот, наверное, каждый год нам надо проходить духовное очищение полное, чтобы очиститься от грехов. Поэтому и диетологи говорят, что полностью голодать хорошо для очищения всяких шлаков, продуктов само отравляющих организм. Тоже происходить в духовном плане. Необходимо покаянием, соединенным с постом, заниматься в течение всего года. По слову св. Василия Великого: «Пост- это крылья, возносящие нашу молитву к Богу». Пост очень помогает нашей духовной жизни. С молитвой он связан самым теснейшим образом. Когда мы это пропускаем, это проходит между нашего сознания, мы не предаем посту большого значения. Если проанализировать год, который мы провели; постились – постились, все посты соблюдали, среду и пятницу, но, часто, соблюдение поста становится для нас обыденным моментом в нашей жизни. Мы даже и среду, и пятницу, или другие там посты соблюдаем по обычаю. Вообще, человеку свойственно даже самые великие его духовные делания в своей жизни потихоньку низводит их к каким-то обрядам, правилам, которые надо выполнять, а содержание духовное куда-то улетучивается. И вот Великий пост – это время, когда надо возродить свое живое отношение к посту. Что это не просто время, когда мы не должны есть продукты животного происхождения и соблюдать умеренность, а возродить живое трепетное отношение. Я постом служу Богу, что я буду молиться, особенно в это время, делать другие духовные занятия ради спасения души своей. И такое возрождение чувства трепетного к посту, оно необходимо. А то в течение года, как я уже сказал, мы потеряем это трепетное ощущение поста, когда приходит день постный, среда или пятница, а он ничем не отличается от других дней. Просто идет замена качества пищи – количеством. Сухарик с чайком попивать, но в таком количестве, что количество перейдет в качество, и в такое качество, что человек еле ходит от сухариков и чая. А можно съесть одно яйцо, например, в день, и пребывать в состоянии легкости. Чем занимаются, наверно, люди неверующие. Там есть разные диеты. Они не отказываются от животной пищи, а едят умеренно, что и не толстеют, а пребывают в легком отношении. А иногда, люди постятся, но так картошки наедятся с постным маслом, что ели передвигаются. И, чтобы такое отношение у нас прекратилось к посту, надо его оживить и понять, что пост – это не просто переход с одной пищи на другую, а целый комплекс. А пища и воздержание в пищи – это один из атрибутов поста, касающийся плоти. Основное – наша душа.

Во время поста мы боремся, прежде всего, за очищение души от греха и страстей. Полностью бесстрастными – это надо всю жизнь положить – чтоб стать. Многие святые достигали чувства состояния бесстрастности в пустынях, борясь со страстями. В миру мы окружены всем тем, что способствует рождению в нас страстей, но в дни Великого поста нас церковь и призывает к тому, чтобы очиститься от греховных страстей и привычек. Достигнуть хоть какой-то части бесстрастности, ощутить ее своей душой, чтобы мы знали, что это такое.

Наше тело призвано по Священному Писанию быть домом, храмом Духа Святого. Дух Святой не может пребывать в оскверненном теле. Поэтому, очищаясь от грехов, мы очищаем свое тело путем поста для того, чтобы быть обиталищем Духа Святого. Это высокая цель. К этому и помогает нам приблизиться пост. Вот преподобный Исайя Отшельник пишет: «Душевный пост состоит в отвержении попечений». «Попечение» древнее слово. Перевод на современный русский будет означать весь комплекс наших забот. А если проанализировать нашу жизнь, есть множество наших попечений, которые как путы нас связывают. Вот если окинуть нашу душу мысленным взором, то увидим, сколько у нас различных переживаний по поводу самих себя (как нам жить в этом мире? о своем здоровье, о своей работе, о своем доме, о своих ближних, о своих друзьях, о мире, о государстве) – о чем только мы не переживаем. И эти переживания они связывают нас, привязывают нас к этому миру. Иногда, эти попечения они важные, без них нельзя жить. Вот, как без работы? Потому мы думаем о работе, о наших детях, о близких, о наших родственниках, о родителях. Как не переживать? Как не прекратить попечения о них? Нельзя. Мы должны заниматься этим. Надо этим заниматься, но вовремя великого поста прекратить заниматься уж слишком этим. Отдавать этому свою душу, свое время в той степени, что забывать о себе. Но это важные попечения, а сколько у нас пустых попечений. Каких-то тайных пристрастий, привычек, иногда, не греховных, можно сказать, но все равно: кто-то любит кошку, кто-то собаку, кто-то привязался к другу, кто-то копит деньги на сумочку, кто-то на машину собирает (значит еще больше денег надо) – чем только мы не занимаемся, к чему мы только не привязываемся. И этот мир нас привязывает своими путами. А кто увлекается политикой, экономикой, всякого рода информацией, то здесь такое поле привязанностей. Духовным людям верующим менее это свойственно, но если поговоришь с людьми малоцерковными только один разговор о политике, о государственной политике, внутренней, внешней политике (все плохо…, к чему мир катится). Человек привязан настолько к этому всему, что сам о себе забыл. Так вот, по слову Исайи Отшельника: « Время Великого поста – это время, когда мы должны отвергнуть все эти попечения ». Важными они остаются, но надо о них так продолжать заботиться, чтобы сердце полностью не отдавать им. Пустые всякие попечения полностью отвергнуть. Надо полностью освободиться от всяких глупых привычек, и от попечений которые нас совершенно не касаются. Например, во главе государства стоят люди, они должны заботиться о политики внутренней и внешней, мы никак на них влиять не можем, в нашем государстве мы мало можем повлиять на министров, принимающих решение. И что особенного здесь заботиться? Молиться, и будет намного лучше. Иногда, люди кричат, кричат как плохо, а от этого будет что-то лучше? Никак. Надо за этих государственных деятелей помолиться, чтобы Господь их просветил, вразумил. Плохих, вообще, куда-то убрал, хороших туда привлек, и Господь, если народ так будет молиться, все сделает. Без всякой суеты. У нас сейчас время выборов, перевыборов. Я особо не вникаю, но как послушаешь людей, сколько страстей там накопилось. Все общество, почти, разделилось. Все митинги то за, то против, и все готово уже к гражданской войне. Только, сейчас, дай отмашку, и будут готовы половина на половину перебить друг друга. Какое-то безумие. Что-то улучшится от этого? Да не улучшится! На протяжении ста лет, сколько пережила Россия революций, гражданских войн, мировых войн? Никогда возмущением, излишним попечением, ничего в общественной жизни не совершится хорошего.

И в личной жизни то же самое. Помните, Господь сказал, что не пекитесь о завтрашнем дне, занимайтесь сегодняшним днем, прейдет завтрашний день своими заботами, и тогда все будет решаться с помощью Божией. Мы же планируем, думаем о будущем (как же так, если мы сейчас не займемся этим будущем, оно не прейдет). Да оно и не прейдет потому, что умереть можно в любую минуту. А мы на 20 лет вперед уже запланировали. А человеческий ум работает, работает и думает все время, как жить, как жить, как жить завтра, послезавтра и на 20 лет в будущее. От этого всего во время великого поста надо отстать. Т.е. заниматься духовным деланием. Например, слишком житейские заботы меня одолевают, но не надо свою жизнь превращать в одну большую проблему, хотя наша жизнь – это одна большая проблема, разделенная на мелкие проблемы. У нас есть Отец – Бог наш. И во всем евангелии прослеживается мысль, что надо заниматься спасением своей души. У нас есть Отец Небесный, Который знает все наши проблемы. Он знает все, в чем мы нуждаемся, и если мы, спасая свою душу, этим занимаемся, Бог Сам будет заниматься нашими проблемами, и все их разрешит. Надо сосредоточиться и на этой мысли Великим постом. Если же мы на ней не сосредотачиваемся, то пост не может пройти благополучно. Нам надо понять, что без нас мир этот существовал, и после нас будет существовать. Главное надо заниматься своим спасением. И это не эгоизм. Иногда, обвиняют нас, православных людей, даже, ближние наши неверующие или мало верующие: «Ты только сосредотачиваешься на себе, постишься, молишься, до нас дела нет». Да есть дело. Для этого и пощусь, и молюсь, и спасаюсь, чтобы всем было хорошо. Ведь человечество спасается не по отдельности, но в совокупности. Ведь Господь пришел спасти всех, и, поэтому, все должны спасаться. И чем больше людей спасается, тем легче спасаться всем. В Содоме и Гоморе праведников было несколько человек, и спастись было тяжело. Когда, наоборот, какой-то большой благочестивый город, а там всего один человек грешный. Его никто не заметит. Он и не мешает никому, его как бы нет. В современном мире грех начинает возобладать. Люди многие предаются страстям, грехам, и повсеместно мы видим царство греха. Трудно жить? Трудно. А дальше еще тяжелей будет, потому что мир идет к своему концу, беззакония приумножаются. К концу времен, перед пришествием Христа, люди будут жить как в Содоме и Гоморре – будет очень тяжело. Пока людей спасающихся больше, им легче. Примером друг друга они следуют, помогают друг другу, атмосфера и в семье, и в обществе – благочестивая.

В древнем патерике описывается такой случай. У старца спрашивают: «Какой меры святости мы достигаем, постясь, молясь, здесь в пустыне». А старец отвечает: « Ну да спасаемся мы, но люди перед концом света, ничего этого делать не будут, а будут намного выше нас. Сейчас вас здесь тысяча: поститесь, молитесь, у вас пример молитвы, поста кругом. А те люди будут жить перед концом света, когда все будут бесноваться, один грех будет царствовать везде. Вот они в этом море греха и страстей, борясь со всем этим, даже не так постясь и молясь, как мы в пустыни, нас превзойдут».

Это великий подвиг посреди страстей мира сего спасать свою душу. И когда нас обвиняют в том, что ты, дескать, сосредоточился на себе, как бы эгоист такой духовный. Нет – это не эгоизм, а желание стать лучше, духовно совершение, покаяться в своих грехах – это нормальное состояние. И будет намного лучше и для ближних наших, и для общества, и для всего мира, если, как можно больше людей, будут сосредотачиваться на такой духовной жизни. А для этого нужно отсечь попечения, заботы излишние. Ведь эти заботы подавляют в нас все духовное. И не только какие-то страстные, а бытовые, если их слишком много. Ведь каждый из нас знает, сосредоточишься на духовной жизни, проходить первая, вторая неделя, человек начинает привыкать к Великому посту, первый порыв затих, и человек начинает жить так, как он жил и до Великого поста. Только пища у него другая. А эти попечения начинают овладевать нашей душой. Например, человек встает утром, думает: « Буду больше молиться, читать духовные книги и не заниматься излишним каким-то попечением». Прочитал евангелие, толкование чуть-чуть почитал, помолился. Надо пойти в магазин. Пошел. Там кого-то встретил, надо же обсудить важные события в личной и общественной жизни. Обсудил. Потом встретил третьего, четвертого, потом зашел к кому-то в гости. Под вечер пришел и говорит: « Вот это день прошел. Хотел сегодня заняться сугубой духовной жизнью ». Это говорит о том, что наше желание это одно, а практика совсем другое.

Готовясь к Великому посту, мы планируем как его провести. Такое желание должно присутствовать, но в дни поста наступает реальность оного, когда на практике мы должны осуществить наше желание – жить духовной жизнью. И вот тогда духовный огонь, сопровождавший нас в начале поста, надо беречь. Как бережем зажженную свечу в Великий Четверток, закрывая ее от ветра. Так и в нашей душе мы должны беречь огонек, чтобы не задул ветер мира сего. А сам этот мир некуда не денется, как он нас окружал до поста, так же будет окружать и во время поста. В этом, наверное, особенный подвиг жить среди мира, как будто мы среди него не живем.

В древности, как мы знаем, во время Великого поста закрывались ворота. В житии Марии Египетской мы читаем, что старец Зосима на время поста уходил в пустыню. Т.е монахи некоторых монастырей, вообще, расходились по пустынным кельям, пребывая отдельно на время поста. Люди, проводя пост, жили, отрешившись не только от мира, а даже от монастырского сообщества. У нас такой возможности нет. Каждый пребывает в семье, он работает или учится. Мы никуда не уйдем. Но церковь нас призывает даже среди мира заключится в кельи сердца своего. И это мы можем. И это особый подвиг. Почему и Святые Отцы говорили, что люди, живущие, как мы в какие-то времена перед концом света (даже и, не творя таких великих подвигов, как они совершали, тем не менее), могут достичь и святости, и благочестия, которые превыше подвигов древних отцов. Ведь мир так распространяется, что и пустынь не останется, в конце концов. Правда говорят, что надо в лес уходить, кельи себе там делать, так как прейдет антихрист, и здесь в лесах надо будет свое житие осуществлять. На самом деле это выдумки. Нет теперь такой возможности.

Вот недавно читал одну статью. Там описывается история старообрядцев, которые приехали из Уругвая. По программе президента переселили пару семейств. Программа, направлена на переселение наших соотечественников живущих за рубежом, в Россию. У нас же население уменьшается. Но они давно хотели на Родину и переселились. Пожили год или два, а теперь убежали из России. Корреспондент поинтересовался, чем это вызвано. «Такой стресс, который мы пережили здесь в России, даже на Западе не переживали» - ответили им старообрядцы. И там целая статья, которую я сейчас пересказывать не буду. Смысл сводится к тому, что они хотели здесь возродить фермерское хозяйство. «Мы, – говорят, – привыкли к труду. С детства мы привыкли трудиться на земле, нас этим не испугаешь. Мы там хотели взять много сотен гектар земли, трудиться на ней и тому подобное. Но сразу столкнулись с тем, что президентская программа – вещь хорошая. И миллиарды на нее истрачены, только не ясно, куда все эти деньги ушли. Но нам, ни земли не дали, ничего не дали. И за все надо давать взятки, да такие огромные, что у нас денег-то таких нету, а здесь за все привыкли «только на одних» взятках. Поэтому, как нас чиновник встречать, так с большой радостью, но когда распилит (как они говорят) эти средства, выделенные им на переселение – интерес всякий пропадает». В конце концов, им сказали идти куда-то далеко в Сибирь. Там, может быть, устроитесь. «Мы, – говорят, – обрадовались, потому что мы мечтали всю жизнь как наши предки жить в Сибири, в глухомани и проводить там наше спасение. Нас этим не испугаешь, мы к этому и стремились». И вот в сибирском заповеднике им дали землю и они, за 500км до ближайшего населенного пункта, уехали. Раскорчевали лес, посадили овощи, пшеницу, завели хозяйство, куры и тому подобное. Вообщем, из тайги сделали кусочек оазиса – фермерское большое хозяйство. «Но как только мы это сделали, приехали ребята бритые наголо и потребовали, чтобы мы делились» - вспоминают поселенцы. Какой-то Уманов, Усманов (точно не помню) директор этого заповедника, он там всем заправляет, и эти ребята на него работают. Но поселяне им сказали: «Мы же не бандиты, мы плохим ничем не занимаемся, почему мы на вас должны работать». И на этой почве у них произошел конфликт. Потом они ели спаслись. Только благодаря тому, что они с генералом познакомились, он там рыбу ловил в этой сибирской глухомани, смогли оттуда убежать. И сейчас в Аргентину уехать. Они говорят: « Дети наши до сих пор ходят к психиатрам – восстанавливают психику, поврежденную в России, в Сибири, в глухомани». Это я к чему говорю. Сейчас, не надо тешиться надеждами, что можно куда-то убежать от мира сего и там спасаться. Сейчас, нельзя как в древности уйти в какую-то пустыню, чтобы тебя мир не достал. Вот видите, в Сибири 500 км. от ближайшего населенного пункта приехали, достали, обложили данью и хотели убить их и детей их, если не будут платить.

Лучший выход из создавшейся ситуации – уходить в затворничество своей души. Вот чего у нас нельзя отнять, так это нашу душу. Это наша полная собственность. Человека полностью можно всего лишить. Души лишить может только Бог. Он владелец нашей души. Убежать тоже некуда. Везде найдут люди мира сего и слуги дьявола. А вот, заключиться в дом души своей можно в любой момент и в любом месте. От всех грехов, страстей, мира можно сейчас заключиться и предаться молитвой Богу. Можно посреди шумного мира сего: на работе, во время учебы, когда куда-то идешь, куда-то едешь – все время можно пребывать в своей душе как в затворе, как в пустыне. Кто этому мешает? Мы сами. Потому что мы хотим жить в этом мире, не затворяясь в своей душе. Нам нравиться, иногда, этот мир. Мы теоретически понимаем, что он вредит нашей душе своими страстями. А что такое мир? Исаак Сирин говорит, что мир – это совокупность всей греховности, страстности. Мир это не значит, что нас окружает: природа, люди, нет. Когда мы говорим по борьбу с миром, мы не говорим про борьбу с Вселенной, с природой, с людьми, с человечеством, нет. По духовным книгам, как там этот термин употребляется «мир», «мирское» – это то, что присутствует в мироздании Божием греховного и страстного. То, что чуждо духовности и Божественности. Вот это, так называемый «мир». Вот от него мы призваны удаляться и бороться с ним. Поэтому, мы знаем много праведников, которые жили в мире, не убегали в пустыни, наоборот, трудились ради блага людей в этом мире, но они жили как в пустыни здесь, они отсекали все попечения, страсти, привязанности мирские. И Великий пост – это время когда мы должны, не занимаясь этим целый год, попытаться сделать, добиться этого, чтобы жить в этом мире, как будто пребывая не в этом мире. И духовная практика показывает, что вполне этого достигнуть можно.

Для чего еще нужен пост? Св. Исаак Сирин пишет: «Пост – есть оружие уготованное Богом, и как скоро диавол видит это оружие на ком-нибудь из людей, этот противник и мучитель, в тот же час, приходит в страх, помышляя и вспоминая о поражении своем в пустыни Спасителем, и силы его сокрушаются». И Господь сказал, что сей род, т.е. бесы изгоняются постом и молитвой. Все мы, в той или иной степени, подвержены влиянию бесов. Св. Игнатий Брянчанинов писал, что, в той или иной мере, мы все бесноватые. Живя около Лавры преп. Сергия, мы видим, как много людей одержимых приезжают на отчитование. Это люди в которых явно живут бесы. И эти люди чувствуют в себе присутствия бесов. Когда человек творит грех, страсть, он явно не чувствует в себе демона, но тем не менее они входят в него. Св. Отцы так и писали, «бесы входят в человека посредством страстей». Как только ты начинаешь творить грех, тем более страсть начинает рождаться, то бесы входят в нашу душу. Мы можем этого даже не ощущать. Поэтому, противления бесовскому влиянию на нас – борьба со страстями. Пост и молитва по завету Господа нашего Иисуса Христа. Ведь Он нам показал этот пример. После Крещения на реке Иордан Господь удалился в пустыню. Для чего? Чтобы поститься, и постился там 40 дней, готовясь к борьбе с диаволом за спасение рода человеческого. Если Господь это делал, то тем более мы должны делать. Он нам пример показал подготовки к борьбе с диаволом. «Вот, – говорят, – меня одолевают грехи, страсти, я не могу в себе греховной привычки преодолеть». У каждого человека есть греховные привычки. Иногда, человек борется годами, а иногда всю жизнь с какой-то страстью, и побороть не может. Так вот самое лучшее оружие пост и молитва. Потому, эта привычка вошла в нашу душу, что мы дали ей вход. Потом, она опутала нашу душу, и фактически какой-то демон, посредством этой страсти, владеет нами. Победить можно только постом и молитвой. И пост Великий это время, когда нам надо задуматься, проанализировать свою душу; в чем у нас недостатки, какие страсти в нас есть. Выбрать хоть одну главную страсть, которая нас одолевает, и направить все наши усилия (поста и молитвы) на борьбу с ней. Кто на практике этим занимается, он чувствует плоды очень быстро. Ведь если поститься как следует, молиться хорошо, то Господь сразу дает нам ответ. Он дает помощь в борьбе с этой страстью, и мы победим непременно. Потому что Господь пустых слов не говорил. И все, что Господь говорил, заповедовал – все в нашей жизни совершается.

Говоря о Великом посте, следует упомянуть о таком моменте. Человек, настроившийся на Великий пост и какой-то период его соблюдавший, достигнув какого-то духовного совершенства, потом, вдруг, ощущает какую-то пустоту в своей душе. Он начинает быть каким-то раздражительным, гневливым, гордость в нем проявляется и другие страсти не свойственные человеку духовному. Откуда это? Как это могло быть? А как в притче, « вышел человек сеять и сеял, а потом пришел диавол и сеял туда всякие сорняки негодные». В нашей душе, примерно, происходит то же самое. Мы сеем хорошее в своей душе, а диавол и демоны не спят, всевают всякие помышления плохие, страсти, наклонности в нашу душу. Не надо думать, что Великим постом демоны отойдут от нас, даже если мы будем поститься и молиться. Нет. Они будут нападать. Ведь они не хотят, чтобы произошло возрождение, некое очищение духовное. Они хотят, чтобы мы продолжали пребывать в грехах, страстях, в какой-то духовной лени. Поэтому все попытки борьбы с бесами будут пресекаться разными средствами. Иногда, человеку дается возможность несколько попоститься. Иногда, сразу нападают так, чтобы человек и не думал поститься. А когда хотят схитрить, то сначала дают неделю другую попоститься; все у него хорошо, ничего его не тревожит. Он уже думает все свои привычки греховные и страсти победил, от грехов очистился. А на третьей, на четвертой неделе, вдруг, такой скандал закатывает сам на работе или в семье, что потом наедине думает, «что же случилось, две недели постился, а потом, как невменяемый какой-то, впал в такой гнев или в другую страсть». А произошло то, о чем пишут святые отцы, что пост, молитва и другие духовные делания не должны пробуждать самомнение и гордость. А вот это бесы всевают сразу в нас. Поэтому, как только мы ощущаем действие поста благотворное, ясно ощутить можно некую надменность и гордость, что мы уже не такие как другие, что мы уже духовные стали, что мы нечто достигли. И в этот момент, как только эта мысль укоренится в нас, она может быть не очень сознательная, но проскальзывает, вот здесь бесы начинают действовать. Как только немного мы возгордимся, мы в их руках. Поэтому, вот эти вспышки гнева, раздражительности и другие страсти это показатель, что ничего мы не достигли. А достигли только одного – попали в лапы бесов, возгордившись постом и молитвой. Это парадокс? Да, парадокс, но он существует. Можно занимаясь духовными делами впасть в совершенно противоположное. Желая поститься и молиться, можно впасть в состояние невменяемости плоти и духа. Ведь изобилует история церкви, и в житиях святых много описывается таких случаев. Жившие в пустынях, питавшиеся только сухариками, потом отпадали от веры или совершали великие грехи. Как такое могло случаться? Начинается гордость духовная от подвигов. Мы же в миру этой духовной гордости не видим. Больше гордость житейскую видим. У кого-то хорошие дети, у кого-то хорошая машина; гордиться человек деньгами, властью, чем только угодно. Но когда человек начинает заниматься духовной жизнью, когда он начинает отказываться от домов, машин, богатства, власти, отказывается от всяких привязанностей, сосредотачивается только на духовной жизни – в нем начинает проявляться духовная гордость. Он начинает гордиться не своим образованием, деньгами и властью; а что он много поститься, много молиться, что он много святых отцов прочитал, что он все богословие изучил, что он профессором богословия уже стал, что он достиг высших чинов священнических, и этим начинает человек гордиться. Гордость никуда не девается, если он с ней не борется. Ведь сатана первейший и светлейший ангел был, он возгордился, что ж говорит о нас простых людях. Пост и молитва должна иметь цель – покаяние, а покаяние должно совершаться в сокрушении духа. А это состояние смирения. Я ничто и никто, я прах земной, существую по милости Божией, дал мне Бог пережить еще один Великий пост, духовно возродиться, очистившись от грехов. И вот, я должен благодарить Бога за это время мне данное. И, смотря на свои грехи, не смотря на грехи других людей, и не сравнивая себя с ними, вот так в Великом посте пребывать. Идти по улице и смотреть, люди шашлыки едят, и про себя говорить, « вот негодяи обжираются, а я там пощусь уже четыре недели очень строго и нечто из себя представляю». Лучше тогда вообще не поститься. Лучше пребывать в таком смирении, нежели достичь такой духовной гордости. Святые Отцы пишут, что из духовной гордости трудно уже человеку извлечься, только особая милость Божия может извлечь человека из состояния духовной прелести, гордости. В Великий пост надо пребывать в смирении и сокрушении. В некоем случае не допустить того, чтобы возгордиться своим постом.

Еще один аспект поста. Он заключается в некоторых внешних делах. Мы сейчас, в основном, говорили о духовных делах. Но человек состоит из души и тела. И своим телом мы должны делать добрые дела ближним своим по слову Господню, « напитать голодных, напоить жаждущих, посетить больных», и тому подобное. Эти дела не только не совместимы…, они совместимы и должны совершаться Великим постом. Более того, когда мы занимаемся духовным деланием, у нас освобождается время. И это время лучше посвятить помощи нуждающимся, посещению больных и деланием им добрых дел. Пост должен быть гармоничным и внутренним, и внешним. Т.е. дела у нас должны быть и внутренние и внешние. Ведь пост направлен, чтобы очистить душу, усовершенствоваться и пребывать в любви Божией. Ведь вот высшее состояние христианское – пребывать в любви к Богу, и в любви к ближнему. К этому мы должны стремиться. И пост, и молитва, и покаяние – это все ступени к достижению любви. Поэтому, кто любви не имеет, тому не нужны ни пост, ни молитва, потому что это все бесполезно. Что толку, если человек поститься, молиться, а ближнего своего тут же угрызает. Как святые говорили, « лучше не есть мяса, а еще лучше не есть ближнего своего». А то мы часто видим, как человек очень запостился, замолился и начинает, есть поедом ближних своих.

Я помню, присутствовал при таком случае. Пришел человек из храма, и начал гневаться, ругаться на ближних своих, а один из ближних говорит: « Ну, наверное, ты хорошо сегодня в храме помолился, ты, обычно, как помолишься хорошо, приходишь домой сразу ругаться начинаешь». Вот как бесы улавливают человека. Он постится, молиться, пребывает в храме и на самом деле в храме молиться хорошо, а приходить домой…, вот тут его начинает все раздражать. Естественно, дом может быть наполнен людьми ближними, которые неверующие и не церковные. Человеку в Царствии Божием уже хочется пребывать. А здесь приходиться пребывать со своими родственниками, которые сами в грехах и страстях, а он уже не такой, он уже духовного совершенства достиг, и тут его начинает все раздражать, и он начинает ругаться с ними. А люди смотрят на такого человека и не понимают; как это человек поститься, молиться, в храме пребывает, а стал еще хуже. Вот когда не постился, не молился, в храм не ходил, свой парень был, нормальный человек. С ним можно было: и выпить, и посидеть, и поесть, и поговорить, и футбол посмотреть. Начал в храм ходить – невменяемый человек стал. Не выпьешь с ним, о футболе не поговоришь, еще приходит и начинает ругаться. Отсюда непонимание. Непонимание от чего? Потому что эти люди не вкусили ничего духовного. Им надо есть, пить и веселиться. Человек духовный этого всего не хочет. А так как они живут совместно, разъехаться нельзя, начинают возникать противоречия. К этому тоже надо быть готовыми, мы из этого мира никуда уйти не можем. Поэтому, постясь, молясь, пребывая со всеми в добрых отношениях, надо стремиться иметь любовь Божию. А Божия любовь, когда в сердце входит, она все покрывает, недостатки всех ближних. Вот когда у нас любви нет, а может быть и молитва, и пост, мы все недостатки видим в ближних своих. И эти недостатки нас раздражают. Потому человек постом может быть хуже, чем был и до поста, так люди на него смотрят. А чтобы этого не случилось, нужно помнить, что высшая цель поста – это достижение любви Божией. К Богу иметь любовь и к ближним своим. К Богу, мы говорим, что все имеем любовь, потому что сказать это очень легко, иногда, даже, почувствовать эту любовь. А к ближнему, конечно, намного тяжелей. Но именно любовь к ближнему показывает, имеем мы или не имеем любовь к Богу. Так как постом все наши чувства обостряются, так мы пребываем в духовном трезвлении, это время очень показательное, есть в нас любовь или нет. С другой стороны, пост для организма это некий стресс, некое духовное и телесное напряжение. Конечно, человек, целый день не евши, прибегает домой, ему начинают что-то рассказывать, он говорит, «стойте, дайте сначала поесть», а ему говорят, « нет, нет ты посиди, пока мы не расскажем, есть не дадим». Такой человек ругаться очень сильно начинает, потому что, когда человек чувствует голод, ему нужно чувство голода утолить, потом он будет готов слушать. И поэтому, человек, постящийся, пребывает в некоем напряжении. Ведь это необычное время, когда нашему организму не дают есть, а он требует вкусно и много есть, а ему дают мало и не вкусно. Плоть возмущается. Пребывает в раздражении. И свое раздражение передает и духу нашему. Надо быть к этому готовым, что время поста, особое время, когда бесы будут бороться с нами через гнев и раздражительность. А гнев и раздражительность это именно те страсти, которые как стена отделяют нас от любви к ближним и Богу. Мы должны стремиться постом к тому, чтобы любовь у нас была, а бесы с этим и борются посредством гнева и раздражительности. Да. И к этому нам надо быть готовыми.

С другой стороны, чувство голода, как некоторые богословы пишут, способствует и религиозному нашему переживанию, молитве нашей, оно поддерживает состояние памяти Божией. Ведь мы постимся ради чего? Чтобы к Богу приблизиться. И чувство телесного переживания, чувство голода некоего, оно должно все время нам напоминать, для чего мы постимся.

Относительно пищи существуют такие понятия: сухоядение, варенье без елея, разрешение на вино и елей, разрешение на рыбу, – читаем мы в уставе о посте. В разные дни Великого поста относительно пищи соблюдается разные понятия. Сухоядение – это хлеб свежий, сушеный, квашеные овощи, фрукты. Все, что не варится на огне и без масла. Варенье без елея, в некоторые дни написано, это значит можно варить овощи или крупу, но не добавлять масла. А вот, когда есть разрешение на вино и елей, значит можно варить и добавлять масло. В какие дни можно это совершать? Особенные дни: это первые дни и последняя седмица Великого поста. Первые дни Великого поста, понедельник и вторник, постящиеся должны проводить без пищи – отмечается в уставе. Только болящие и престарелые люди, которые никак не могут без пищи, вечером могут поесть хлеба. Остальные дни, это понедельник, среда, пятница – сухоядение. Во вторник и четверг можно варить пищу, но без масла. В субботу и воскресение разрешается и масло, и вино. В седмичные дни Великого поста едят только один раз вечером. А в субботу и воскресение два раза. Конечно, это очень строгий устав, и он взят из монастырской практики. И в какой мере придерживаться каждый решает самостоятельно или посоветовавшись с духовником. Тем не менее, типикон или церковный устав содержит упоминание о таком посте. Насколько каждый по своей немощи и болезненности может его совершать, это уже другой вопрос. И нужно разумно подходить к такому употреблению пищи Великим постом.

В древнем патерике описывается такой случай. К Пимену Великому пришел его ученик и с изумлением увидел, как тот моет себе ноги (они ведь в пустыне прибывали Египетской, а там воздержание было не только в пищи, но и в мытье тела, бывало, что люди многие годы свое тело не мыли и тому подобное, и мыть свое тело считалось не позволительной роскошью, а тут великий старец ноги себе моет), и в изумлении воскликнул, « старец ты себе ноги моешь!» А тот ему ответил: « Нас святые отцы учили быть убийцами своих страстей, а не тела». Старец может специально то и сделал, чтобы ученику этому показать, что главное то страсти убивать, а не тело.

Пребывая в посте Великом, надо понять меру своего поста. У каждого она в какой-то мере разная. Поэтому, не надо себя убивать голодом, а надо лучше убивать страсти. Вот этот пример, который содержится в типиконе, он идеал для нас. Хорошо когда человек может соблюсти его, но болящим, немощным делается всегда послабление. В какой мере? Это надо с духовниками говорить.

Дни недели Великого поста они распределены за особыми какими-то событиями. Вообще, Великий пост это некая духовная и богословская школа. Потому что много вспоминается в дни Великого поста различных событий, учителей церкви. И все эти события, воспоминания и празднования они направляют наш ум на духовные и богословские предметы.

Например, первая неделя Великого поста, воскресение. В этот день вспоминается великое событие – Торжество Православия. Это празднество установлено в 842 году по случаю победы православного учения об иконах на 7 Вселенском Соборе. В конце Литургии совершается особый чин «Торжество Православия». Во время молитвенного чина придаются анафеме все еретики, прославляются все святые отцы, поборники православия и им возглашается вечная память, а анафема всем еретикам.

Второе воскресенье Великого поста вспоминается Святитель Григорий Палама. Он жил в четырнадцатом веке. Этот великий святой много времени посвятил, особенно в своих творениях, молитве и посту. Ведь он был монахом афонским, а там люди, посредством поста и молитвы, достигали духовного совершенства, они начинали видеть свет фаворский, Божественный свет. Святитель Григорий Палама и сам достиг такого совершенства, и в своих сочинениях описал этот путь великого духового подвижничества, которое основывается на посте и молитве. И вот, в то время, когда мы сами придаемся посту и молитве, мы прославляем этого великого святого.

В третье воскресение выносится Крест на середину храма. Совершается поклонение Кресту, и сама неделя называется Крестопоклонная. То есть, Крест Господень – оружие христиан. Крест Господень – это знамя наше в борьбе с диаволом. Во время поста, когда мы занимаемся духовной борьбой, нас Крест поддерживает, и знамя Креста нас вдохновляет на продолжении борьбы духовной.

В четвертое воскресение церковь совершает празднество преп. Иоанна Лествичника. Великого Святого, который тоже на Синайской горе процветал молитвой и постом, достиг великого духовного совершенства. И весь свой духовный опыт, и опыт до него живших святых отцов, он воплотил в своем сочинении и знаменитой книги Лествица. Многие христиане ее читали. Это аскетическое сочинение, в котором много места посвящено тому, как достичь духовного совершенства. Там тоже много внимания уделяется посту и молитве. Мы прославляем этого Святого за то, что он сподобил нас знания как поститься, молиться, достигать духовного совершенства.

На пятой неделе в четверг совершается Мариино Стояние. Мы прославляем память Марии Египетской и ее подвиг. Совершается особое богослужение. Вечером читается Великий канон Андрея Критского, читается житие преп. Марии Египетской. И она служит для нас великим идеалом поста и молитвы. В субботу на пятой неделе совершается празднество «Похвала Пресвятой Богородицы»; читается, поется во многих храмах акафист Божией Матери. Пресвятая Богородица наша заступница, наша ходатаица, и Великим постом нам необходима ее помощь. Без нее мы не сможем бороться со страстями, духовными супротивниками. Это служба составлена для того, чтобы прославить Божию матерь, и испросит у нее духовного совершенствования в дальнейшем.

Пятое воскресение великого поста посвящено преп. Марии Египетской. В субботу совершается память Лазаря Четверодневного, и события празднуют связанное с его воскресением. Собственно, в пятницу Четыредесятница уже заканчивается – непосредственно сорок дней Великого поста. Лазаревская суббота и следующее воскресение Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) это уже два праздника, которые между Четыредесятницей и Страстной Седмицей. Вход Господень в Иерусалим нас подготавливает к событиям, которым посвящена Страстная Седмица.

Страстная Седмица она посвящена особым событиям – последним дням Господа нашего Иисуса Христа. Дни этой недели посвящены различным событиям. В первые дни Страстной Седмицы прочитывается все Евангелие. Среда посвящена событию предательства Иудой Господа нашего Иисуса Христа. Великий Четверток это воспоминания Святой Евхаристии. Святая пятница посвящена воспоминанию страданий Господа нашего Иисуса Христа. И все эти воспоминания этих великих событий сопровождаются особыми богослужениями. Конечно, и пост усугубляется. Не вкушается постное масло, только в Четверг разрешается (в честь празднества установления Евхаристии). Пятница день, когда не вкушается никакая пища. В субботу разрешается умеренное вкушение пищи без масла. Такая подготовка и духовная, и телесная заканчивается праздником Воскресения Христова.

Великим постом нужно создать себе особую атмосферу жизни в своем быту. Мы говорили о высоких предметах: о посте, о молитве, о созерцании в котором должны пребывать Великим постом. Но, так как, наше общество состоит в грехах и страстности, то нам трудно сосредоточиться на духовном Великим постом. В дореволюционное время и во многих христианских странах все общество постилось, все увеселения прекращались, многие увеселительные заведения совершенно закрывались. И человек пребывал в миру, как среди пустыни. Сейчас ничего этого нету, но мы можем сами себе это создать. В первую очередь, что касается информации, ведь у нас общество называется «информация». В миру это подчеркивается как некое достижение, что наше общество в отличие от дремучих веков, общество «информации». Как будто, информация сделала людей счастливыми. Наоборот, раньше человек жил себе в какой-то глухой деревне, спокойно постился, молился, был полностью счастливым. Теперь он пребывает где-нибудь в то же глухой деревне, подключился к интернету и пребывает в страстях, грехах, и на него, как из помойного ведра льется и льется грех и страсть. Нужно это? Совершенно не нужно. Поэтому, что касается радио, телевидения, интернета, чем увлечен современный человек большим количеством – надо оградить себя от этого. Но можно не слушать радио, не смотреть телевизор, интернетом не пользоваться, но иметь много друзей и знакомых, с которыми в устной форме пребывать в таком информационном поле, что не позавидуешь. Можно не рассуждать о великих государственных событиях, а рассуждать о своих соседях, знакомых, и тоже пребывать в такой информации, которая душу полностью засоряет. То есть, надо Великим постом прервать всякие связи, насколько это возможно, со всякой пустой информацией. Это касается радио, телевидения, газет, журналов, пустых книг, но также и с людьми. Потому что наши знакомые делятся на людей церкви, а есть люди, которые далеки от церкви, от духовности. Которые люди не понимают, что великий пост идет, с ними лучше контакты меньше поддерживать. Надо им помогать, надо ухаживать за ними, если они болящие, но просто ходить в гости к людям, которые кроме сплетен и осуждений ничего не знают, лучше ограничится. Да и самим надо уста свои ограничить. Поэтому и в молитве церковной в Великий пост нам тоже говорят, чтобы Господь заградил нам уста наши. И нам самим надо их заградить, чтобы никого не осуждать; а то получается, мяса не едим, молоко не пьем, а поедаем своих ближних вот этими осуждениями. А демоны через это хотят нарушить наш пост. Потому что, гнев, раздражение и всякое осуждение они просто уничтожают плоды любого поста. Что толку, если постился человек, молился, а вышел из своей кельи в этот мир, и начал осуждать. Мир этот, людей в этом мире мы никак не изменим. Он до нас был, и после нас будет пребывать. И ни чем мы ему помочь не можем, чтобы он полностью исправился. Господь пришел в этот мир сделал все, чтобы мы спаслись, но кто-то принимает, что Господь нам дал, а кто-то отвергает. Поэтому, непосредственно, мы должны заниматься своей душой: молитвой, постом, покаянием, духовным совершенствованием. Как преп.Серафим сказал, « вот когда ты спасаешься вокруг тебя и тысячу людей будет спасаться». На это надо уповать. И этот мир своим осуждением, обсуждением никак не исправишь. А это осуждение чем губит наш пост, ведь это проявление гордости. Почему мы говорим, «надо делать не так. Вот, например, тетя Маня сделала не так», или, «министр поступил неправильно», или, « президент сделал неправильно», или, « вот этот епископ сделал или сказал неправильно», то есть, мы подразумеваем как правильно, и вот мы бы на его месте сделали лучше. В чем здесь суть? Суть в гордости. Мы лучше их. Если мы начинаем этим заниматься, а постом бесы подталкивают этим заниматься; потому что пост и молитва просвещают человека, он лучше начинает все воспринимать в этом мире, ум у него становится более острый, и много мыслей появляется хороших: и как бы все это устроить и перестроить вокруг нас, и хочется поделиться с людьми об этом. Вот этот порыв надо пресечь, потому что это бывает некий самообман или обман бесовский, чтобы нас вовлечь в пересуждение, рассуждение и осуждение, чтобы в нас воспламенилась гордость. Об этом надо знать. Зная все эти уловки бесовские, которые направленные на то, чтобы уничтожить плоды поста, будем надеяться на помощь Божию. Без помощи Божией Великий пост соблюсти как следует невозможно. Так как мы занимаемся неким противоестественным делом. Наша падшая плоть хочет есть, пить и веселиться. Есть хочет она много и вкусного, а мы даем мало и не вкусного. Хочется нам веселиться и править время в развлечениях и увлечениях, а мы себя в этом всем ограничиваем. Вкус духовный потерялся после грехопадения у Адама и Евы, и начал их влечь грех. А плоть тоже влечет к греху. И мы начинаем со всем этим бороться. Естественно, и плоть восстает, и страсти на нас восстают, и весь этот мир восстает, и бесы восстают. Нам грешным и слабым людям можно со всем этим справиться? Невозможно. Упование только на Бога, на его помощь. Поэтому, готовясь к Великому посту и во время его, всегда надо постоянно молиться Богу, чтобы он давал нам Свою помощь провести этот пост, так как надо. И только, уповая на Бога, мы можем Великий пост как следует провести. Слава Ему во веки. Аминь.

Если есть вопросы можно ответить. Сегодня Прощенное Воскресение, завтра начнется Великий пост.

Вопрос: Бесы мысли людей читают?

Ответ: Дело в том, что когда мы начинаем вести духовную жизнь, то первый вопрос заключается в том, насколько бесы могут проникнуть в наш духовный мир. Святые Отцы говорят однозначно, что бесы в наш ум, т.е., читать наши мысли, проникнуть, таким образом, не могут. Проникнуть они могут своими помыслами. Вложить свои мысли в наш ум они могут, но читать, что внутри нашего ума они не могут. Поэтому, иногда, нам кажется, что бесы что-то знают об нас. На самом деле они знают только то, что они сами нам вкладывают. Когда человек духовно неопытен, он считает все что у него в голове за собственные мысли. На самом деле все мысли, которые в нашей голове вращаются, собственных мыслей там не так уж и много, а все остальное это бесовские помыслы, которые мы в себя впускаем. Вот, когда человек начинает духовной жизнью жить, он должен научиться тому, что не впускать в свою голову того, что бесы вкладывают и весь этот мир вкладывает. Когда человек научиться так поступать, он четко понимает, « вот это моя мысль, а это не моя». А как отличить? Отличается очень легко. Все, что доброе и хорошее это от Бога. Все, что я думаю по поводу, «вот стакан стоит, я хочу пить, я его буду пить», это мои мысли, мои чувства и тому подобное. Но, когда начинают во мне мысли какие-то плохие, страстные, греховные, но это явно бесовские. Я не хочу никого грабить, убивать и в засаде сидеть, чтобы ночью кого-то поймать и ограбить, и вдруг, мне приходит мысль, «давай начинай грабить людей», ну глупость, несуразность и, вообще, заниматься этим не хочу. Откуда она возникла? Бесовская мысль вложенная. Но это явная мысль, конечно, бесы так не работают. Они веками борются с людьми, и так вот явно не поступают. Чтобы завлечь человека и в грех его ввести, они вкладывают осторожно эти мысли и помыслы. Они начинают делать так, что мы воспринимаем их мысль как свою. Так и житейская мудрость нам говорит, когда мы хотим получить прибавку к жалованью от начальника. Если к нему просто прийти и сказать, «Иван Иваныч, я получаю десять тысяч – мало, хочу получать пятнадцать». Что он скажет, «пшел вон», может он скажет более ласково, но смысл тот же. Надо ему внушить, чтоб он сам прибавил. Значит, надо доказать, «какой я хороший работник». Приходить, но о деньгах ничего не говорить, но говорить, « вот знаете надо сделать вот это, и дохода вы получите больше. Мы это сделаем, и вы получали сто тысяч, а будете получать сто пятьдесят…», и хозяин видит, «какой ценный работник, начинает больше хозяйство мое иметь денег». И он сам говорит, «послушай, ты сколько получаешь? Десять тысяч, да ты что! Тридцать я тебе буду платить! Только, смотри, никуда не уходи!» Примерно так. Только бесы в нас эти мысли вкладывают не так, что убей, ограбь, еще что-то плохое сделай. Они потихоньку вкладывают эти мысли. И нам иногда кажется, «ой, какая страсть во мне возникла, ой, какая плохая мысль». Это не моя мысль, мы восприняли ее от бесов и сделали своей. Или более того, как гадание происходит. Приходит к гадалке какой-то человек, и она гадает, «у тебя там любовь к какому-то человеку, надо ему…» Откуда она знает? Но на самом деле бесы знают сами к кому они плотскую любовь вложили, и он, пылаемый страстью, идет к тому, кто гадает, а это слуга бесовский, и ему бесы открывают страсть какую-то, и начинается гадание. Кажется, тот кто гадает, знает наши мысли – это все игра бесовская. Они сами вкладывают некие мысли в человека, а потом делают так, будто их знают. Не более того. Молимся!

26 февраля 2012 г., воскресенье

Лекторий Духовно-Просветительского Центра Лавры