Анонсы

 

 
 ПОЖЕРТВОВАТЬ

 

• На ведение миссионерской деятельности... Подробнее…

 

 
 ПОЛЕЗНЫЕ РЕСУРСЫ

  

stsl.ru


Газета "Маковец"  >>

predanie.ru

 

09.03.2012

Психологические причины веры и безверия

Добрый день, уважаемые братья и сестры!
Сегодня мне хотелось бы побеседовать с вами о некоторых аспектах воцерковления человека, о глубине взаимосвязи духовного и душевного уровней человека и научных исследованиях в данном направлении.
В течение двух лет шла работа по созданию аналитического отдела миссионерской деятельности при Московской духовной академии. Собирается информация по процессу воцерковления человека, обрабатывается, осмысляется, и по итогам даются конкретные рекомендации.
К настоящему времени респондентами отдела являются сорок человек из числа учащихся Московской духовной академии и семинарии. Работа центра была проведена огромная, и вот какие она дала результаты.
Что такое вера в Бога, как она развивается в человеке и что мешает новоначальному христианину на пути воцерковления?
Как психолог, я начал внимательно изучать эту проблему уже давно, по благословению архимандрита Кирилла (Павлова).
Согласно учению святых отцов, покаяние является главной причиной, главным условием воцерковления человека. Без покаяния не развивается вера в сердце человека. Покаяние – тоже дар Духа Святого, так же, как и вера в Истинного Бога есть дар Духа Святого.
Что же мешает развитию покаяния в самосознании человека? Что препятствует последовательного росту этого благодатного замечательного процесса?
У каждого невоцерковленного человека имеются плотские защитные механизмы. Существование активной деятельности психики человека, так называемых защитных механизмов личности, в психологии были изучены уже, наверное, полторы сотни лет назад. Связано это изучение было с развитием психодинамической школы, имеется в виду психоанализ, Анна Фрейд, Зигмунд Фрейд. Они исследовали эту проблему с точки зрения своей философии, а здесь я попытаюсь дать наше православное осмысление. И классического психоанализа в моей лекции не будет. Потому что возьмите любую школу психологии: гештальтпсихологию, гуманистическую психологию, психоанализ, взять советскую классическую психологию, которая изучала в основном когнитивную функцию мозга – у них у всех существует свой первоначальный базис. Это мировоззренческий, философский базис.
У Фрейда есть малоизвестная работа, называется она «Евреи и смерть», где он пишет: «Я не задумывался о том, что является философской сущностью моей психоаналитической теории…» Ничего себе – не задумывался! «А вообще-то, говорит, это – атеизм». У Роджерса – это дзен-буддизм. У советской школы – открытый атеизм. Так вот, защитные механизмы личности я называю сарксическими механизмами («саркс» – от древнегреческого слова плоть), то есть это плотские механизмы, святые отцы называли их плотскими.
Сначала позвольте сказать несколько слов о трехсоставности души. Святые отцы учат о трехсоставности души: это разумная часть, вожделевательная и гневливая. Разум-воля-гнев, попросту говоря.
У Платона есть идея о том, что разум подобен вознице, который управляет двумя взъяренными конями. Один из коней требует от человека самых гадких поступков, самых отвратительных, плотских, а другой конь желает и несет человека к благим поступкам, хорошим деяниям. А разум – возница, и должен сам решать, что ему выбрать.
И надо сказать, что эта языческая философия была близка Фрейду, и Фрейд, у него была некоторая антропологическая эволюция, он не сразу так классифицировал человека, но потом все-таки пришел к выводу, что душа тоже делится на три части. Это: «сверх-эго», «я» и «оно». Это три такие части в психике человека, которые управляют им.
«Оно» (it – назвал Фрейд) – там темные глубины памяти, темные глубины психики человека, где сосредоточены самые низменные рефлексы, самые низменные потребности и устремления человека. В основном, все они животного происхождения.
«Сверх-я» – это культура, это духовность человека, это нравственность человека – сверх-я, другая часть души, которая требует от человека благого. Она требует от человека вести себя цивилизованно.
А «я» – тот проблеск сознания, который находится между it и сверх-эго. Он должен выбирать, потому что ему трудно: с одной стороны на него действует стремление, например, завладеть женщиной, с другой стороны, сверху спускается требование соблюдать заповедь Моисея. И вот «я» не знает, что ему делать.
Фрейд сравнивал это с путешествием Одиссея Гомера, где Одиссей попал в такую ситуацию, когда корабль оказался между Сциллой и Харибдой. С одной стороны – Харибда – чудовище водяное, которое засасывало в себя все: корабли, людей, животных. А с другой стороны – чудовище, похожее на дракона, Сцилла, которое хватало, находясь на скале, с корабля людей. И вот это состояние «между Сциллой и Харибдой» человека.
Так вот, что же мешает воцерковлению человека?
Один из сарксических механизмов личности, это – отступление или выход из активного поля деятельности. Человек сталкивается с проблемой, которую не может решить. Возьмем князя Мышкина из Достоевского. Он сталкивался с такой проблемой в конце книги, он не может ее решить, и он уходит в болезнь. Он отказывается, он не может этого решить, и подсознание уходит в болезнь. Заболевает, едет в швейцарский город и начинает там лечиться, попадает в психиатрическую клинику.
Кстати, этот механизм отступления ярко виден на примере западных стран. Они отошли от Православия, потому что они не смогли удержать себя в Православии, они не смогли жить православно. Почему? Потому что для них Православие, для этих народов, оказалось тяготой невыносимой, бременем непостижимого веса. Потому что быть православным человеком до конца, это значит совершать героизм. Православие требует от человека аскетического образа жизни, аскетического.
И покаяние, с православной точки зрения, не совершается без поста.
Все наши святые отцы, наши учителя – они все постники. И то, что пост необходим – об этом свидетельствуют факт догматический, что человек после своей смерти уже не может спастись. Когда душа оживляющая выходит из человека, процесс спасения человека заканчивается. Так учит православная догматика. За него еще можно молиться, его можно отмолить, если найдутся такие люди. Вот это соединенность души и тела очень для них важна, для молитвенников, для того, чтобы там их молитва была слышна, на небесах. Бывает человек-молитвенник, будучи еще живым, будучи еще соединен с этим эмпирическим миром, имеет душу чистую, ангельскую по своей природе. Такая душа пока еще соединена с миром вещественным, и это соединение и будет – человек святой. Его молитва особенно там слышна. Об этом, в частности, говорит отец Кирилл в своих проповедях.
Так вот, выход из поля: нельзя решить ситуацию – и личность отказывается, уходит, как князь Мышкин, и как вся западная философия.
Следующее – самозамыкание – псевдозащитный механизм личности, связанный с отказом от окружающих. Очень интересно работает перцептивная защита. Перцепция – это восприятие в психике человека. Человек воспринимает – это и есть перцепция. Апперцепция – это восприятие через призму самосознания, через призму своего опыта, через то, что накопилось у человека. То есть кулинар видит кругом одни продукты, военный видит все кругом военное. Ну, вспомним «Пиковую даму» Пушкина. Помните, как Герман зациклился «тройка-семерка-туз»? Это что? Это апперцепция.
А что такое парциальная перцепция? Парциальная – это то, что работает отрицательно, мешает воцерковлению человека. Парциальная перцепция – это восприятие частями. Вот поссорились, предположим, муж с женой, и не видит жена в муже ничего хорошего, выбирает из него только плохое. Вот видит образ целиком и вырезает из него все хорошее, оставляя только плохое. Тоже было и с фарисеями с саддукеями. Господь творил чудеса, великие знамения совершал, людей воскрешал из мертвых, но они брали для себя только одно: ага, Он назвал Себя Сыном Божиим, а Моисей велел побивать таких камнями, значит, надо его убить. Вырезали для себя то, что хотели увидеть. Почему хотели видеть? Потому что у них гордыня была, не хотели они брать. Даже когда Господь из мертвых воскрес – и деньги собрали и кустодиям дали: скажите, что украли Тело его ученики! Господь Сам воскрес, ну убили же, вы видели, что умер! Вы же сами видели, что распяли Его! И все равно не верят!
Я разговаривал с одним молодым человеком, он говорит: «Даже если я увижу, что мертвый человек воскрес, я все равно в Бога не поверю!» Как же так – он не поверит в Бога! Значит, в душе нет покаяния, нет осознания своей греховности. Осознание греховности – это первый кирпич в здании восхождения к Богу. Нет осознания своей греховности, он думает, что он все делает хорошо, все делает правильно! Если даже, простите меня, есть православные, которые считают себя чуть ли не святыми. Святые отцы писали так: «Жаба в ведре». Человек ведром черпает святую воду, благодать для себя черпает, ведя духовную жизнь, будучи членом Православной Церкви. Но незаметно может почерпнуть жабу, которая испортит его духовность. И он даже может не заметить этой жабы.
Возьмем трудности, связанные с воцерковлением, и рассмотрим его на простом примере. Взять, хотя бы, апостола Фому. Вы помните прекрасно, как апостол Фома отрицал воскресение Христово, что «не было его, не поверю, пока сам персты не вложу!» Вот этот вот сарксический механизм работал в его душе – почему я и говорил, что никто не взошел на небо без греха! Даже великие апостолы взошли только благодаря милости Божией. И претерпели великие скорби и кончину мученическую претерпели.
У апостола Фомы сработал отрицательный механизм – нет, не верю! И ему понадобилась неделя, блаженная неделя, когда апостол Фома не видел Господа. И вот является Он ему сам, тот касается Его рук, ребер и говорит: «Да, теперь я верю!» - «Подойди сюда, подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои и не будь неверен, но верен» Помните, Господь это говорит? Так побеждается отрицательный саркастический механизм апостола Фомы. И тогда уже, после этого развивается его вера. Когда преодолевается этот психологический барьер, барьер в сознании, происходит осознание своей греховности.
Так же, как осознание своей греховности произошло с апостолом Петром, который отрекся. Он же думал, что не отречется никогда от Господа, а вот произошли такие обстоятельства, посмотрите, так все произошло – отрекся. Но потом вернулся.
Господь удивительным Промыслом Своим врачевал своих учеников, Он и нас врачует, всех православных христиан. И неверующих врачует, и ведет их максимальным образом к Себе, к спасению.
Потом уже у апостола Фомы до такой степени разовьется вера, благодаря этому Врачеванию, что когда он проповедовал в Индии, он опоясывал своим апостольским поясом бревно, которое не могли поднять два слона, и тащил чуть не за километр совершенно один. Вот какую веру он стал иметь!
Следующий механизм – проекция. После грехопадения это самый первый греховный механизм, который возник в самосознании человека. Люди стараются обвинить во всех грехах кого угодно, но только не себя. Обстоятельства виновны, правительство виновно, погода виновна – кто угодно виновен, но только не он или она. Так думал даже Адам: «Ты дал мне жену? Она мне дала плод, я ел и поэтому согрешил. Не я! Это она!»
У Оскара Уайльда есть такая замечательная христианская сказка, называется она, кажется, «Звездный принц». Эта сказка начинается с того, что в лесу собираются звери – волк, лисица, там, ещё кто-то. И они разговаривают о своих насущных проблемах, в то время как в лесу царит жесточайший мороз. И волк своими высказываниями являет действие проекции, проективной защиты. Он говорит: «Невероятно, поразительно холодно! Куда же смотрит правительство!?» Очень часто мы похожи на этих волков!
Обесценивание – следующий механизм, который мешает человеку осознать свою греховность и мешает развитию веры православной. «Лисица и виноград» из басни Эзопа.
И сегодня актуальна басня «Лиса и виноград». Посмотрите, лисица не могла сорвать винограда, это не как в басне Крылова, где можно все достичь обманом, она начала говорить, что виноград зеленый. То есть действует такая защита обесценивания. Не то, что она слаба и не может допрыгнуть, а то, что виноград зеленый! Нельзя поступить в институт – институт плохой такой, ну его! Не хотят быть православными – тяжело на службах стоять! Да ну, все там какие-то плохие, священники на Мерседесах ездят! И начинают обесценивать. Механизм работает постоянно, мы видим это с людьми светскими. Что там далеко ходить – в Твери, например, великолепный храм, очень богатый, где постоянно убирают, моют, в центре города находится, в областном центре – храм называют «бомжовником», совершенно не понятно почему! Я разговаривал с одним человеком, он говорит: «Я два раза там был, мне не понравилось!» Идет обесценивание! «Не буду ходить, там бомжи!» Так и с Господом было! Он говорил в Евангелии от Луки, кажется: «Или назовите дерево худым и плоды его худыми, или назовите дерево добрым, и плоды его добрыми!» И называли худым дерево, и плоды его. Вот он, сарксический механизм обесценивания.
Ещё один есть механизм – агрессия.
Прямая агрессия – это стремление покончить с человеком, который мешает, который затрагивает их гордыню, и является упреком их совести, потому что существование христиан православных провоцирует гонения, поскольку их чистота, их святость является молчаливым укором для людей, живущих во грехе. И Господь говорит совершенно ясно в Евангелии от Иоанна, что всякий, творящий зло ненавидит свет и идет к свету, чтобы не обличились дела его, ибо они не в Боге содеяны. За это ненавидели Господа, и ненавидели святых мучеников. Их жизнь, их святая жизнь была упреком, молчаливым упреком или немолчаливым упреком, потому что были святые мученики, которые били по лицу императора.
Это прямая агрессия, работающая у людей, у людей неверующих, и они по сути своей просто больные, больные неврозами. Это прямой защитный механизм – агрессия – связанный с устранением объекта, который больным досаждает своей святостью.
Косвенная защита, и всевозможные придирки, замечания, упреки.… Возможно, вы сталкивались с этим постоянно, когда вам делают замечания, особенно человеку верующему, часто – от светской какой-то организации. Они всё время запинаются об него, стараются споткнуться на нём, возмутиться его поведением. Это – косвенная агрессия: всё время делать какие-то замечания верующему человеку, особенно в какой-то светской организации. Все время пытаются поймать его на чем-то, все время спотыкаются на нем, пытаются возмутиться его поведением – это косвенная агрессия.
Святые отцы пишут о таких замечаниях: «Наше стремление делать замечания друг другу происходит от греховности!» От греховности происходит это желание – следите внимательно за собой! «Не там стоишь, не то делаешь в храме!» – у людей больных это развито! И вот эта бабушка стала делать этому юноше замечания, который, может быть, вообще первый раз пришел в храм! Зачем ты сидишь нога на ногу!? – он встал. Она же стала внимательно в него всматриваться, какое бы ещё ему замечание сделать? Наконец она сделала ему замечание еще одно – он поправился, потом еще, еще и еще: в конце концов, она довела его до такого предела, что он в ярости вышел из храма, и уже никому неизвестно, когда он вновь вернется.
Перейдем к следующему механизму, который мешает человеку воцерковиться – компенсация.
Компенсацию можно разделить на два раздела: это прямая и косвенная компенсация. Положим, у человека существует некоторый физический недостаток. У людей, и об этом немало писал Адлер, человек более близкий к Православию, чем Фрейд, он писал, что человек, имеющий какую-то физическую травму стремиться компенсировать это развитием другой области. Предположим, такой человек получает по нескольку высших образований: я знал человека без руки, который имел два высших образования, занимал какую-то должность, и таким образом пытался скомпенсировать свой недостаток. Демосфен, например, у него была картавая речь, он был древнегреческий философ и бомж, набивал себе камушками рот и пытался произносить слова. Была прямая компенсация: нет зубов – вставляют зубы, нету речи – пытаются и её как-то компенсировать. Косвенная компенсация устремляется вот в такую вещь: пытаются купить дорогие машины, пытаются построить громадные себе хоромы, покупают себе огромных собак.
Огромная собака в доме, а то и две, и три – сигнал о каком-то недостатке, сигнал о том, что идет какая-то компенсация, значит, какой-то недостаток существует. Значит, или детей нет или жена – блудница. И покупают себе этих собак здоровенных. Просто компенсация: «Пусть у меня нет высшего образования, зато у меня есть огромный джип! И вы идете пешком, а я еду в джипе!»
Не хотел приводить примеры из разных песен, но не удержусь: Алла Пугачева там когда-то в застойные годы пела такую песенку, что если что-то там не в порядке, жена там где-то гуляет – залезь в холодильник и ешь.
Святитель Иоанн Златоуст в слове на Новый год пишет о компенсации, обращаясь к людям, которые покупают дорогих коней, дорогие сбруи: «Вы иногда сидите в мастерских, видите, как проходят мимо дурные и негодные люди, нахмурив брови, с надменным видом, в сопровождении множества нахлебников и льстецов, в дорогих одеждах и пышных украшениях, люди, похищающие чужое и любостяжательные; тогда, если кто скажет: как завидно их состояние, как они счастливы! - такого укори, обличи, загради ему уста, жалей, плачь: это значит укорять для Бога. Такая укоризна для сидящих вместе с тобою будет уроком любомудрия и добродетели о том, чтобы не увлекаться вещами житейскими. Того, кто сказал это, спроси: почему ты считаешь его счастливым? Потому ли, что у него чудный конь, с позлащенною уздою, что у него много слуг, что он одет в светлую одежду, и безмерно упивается и роскошествует каждый день? Но поэтому он несчастен и жалок и достоин обильных слез. Я вижу, что в нем самом вы не можете ничего похвалить, а хвалите все вне его: коня, узду, одежду; а все это - не он. Что же, скажи мне, может быть горестнее того, когда конь его, узда коня, красота одежды и телесное благообразие слуг возбуждают удивление, а в нем самом не находится ничего похвального? Кто может быть беднее того человека, который не имеет никакого собственного добра и ничего такого, с чем бы мог отойти отсюда в (вечность), но украшается всем чужим? Собственное наше богатство и украшение составляют не слуги, одежды и кони, но добродетель души, богатство добрых дел и дерзновение пред Богом»
Вот многие в Петербурге – а Петербург, конечно, красивый город – многие петербуржцы, живя в нем, чрезмерно гордятся этим, хотя ничего, в общем-то, для этого не сделали. И это хоть что-то компенсирует. Есть фанатики Спартака, например, фанатики Динамо, которые гордятся своей командой. Победила команда – не они победили, но идет компенсация. Они носят одежду в необходимый цвет, атрибутику. Спартаковцы, вот, носят красно-белые шарфики. Я недавно ехал в электричке и наблюдал, что они творили! Это чистое беснование! Кричали, вопили…. Идет компенсация.
Сарксические механизмы не действуют как-то отдельно, они действуют сообща, они друг с другом сцеплены, и говорить о том, что один механизм есть, а другой не работает – нельзя. Нет, их, обычно, целый пучок! И разобраться в человеке не так-то просто! Нужно очень много и долго учиться и многое изучать.
Перейдем к фантастическому творению, фантастическим мистификациям, о чем очень много писали святые отцы. Они их называли мечтательными творениями. Люди уносятся мыслью за облака, мечтают, строят наполеоновские планы, мечтают получить, например, Нобелевскую премию.
Что помогает этой фантастической мистификации? Что помогает этим сарксическим механизмам существовать? Это, конечно, механизм идентификации.
Они ассоциируют, например, себя с Гарри Поттером, читают книги о нём. А тот совершает великие чудеса. Недавно я начал в одной аудитории говорить, критиковать книгу о Гарри Поттере, так православные христиане на меня даже восстали. Положим, мальчик обижает мальчика во дворе. И родители у него пьют, и друзей-то надежных нет. Так он взял Гарри Поттера, читает и думает: «Я вот тут похож на Гарри Поттера, и вот тут похож на Гарри Поттера. Я такого же роста, такого же сложения, и лицо у меня такое же…. И могу тоже чудеса такие же творить, как и он!» А самое-то главное – забывается! Очень много православных христиан читают Гарри Поттера и прославляют его. И забывают самое главное, что со всеми этими чудесами Гарри Поттера ребенок отожествляет себя самого. То же самое происходит и с болельщиками Спартака или остальных футбольных команд: их победы – это победы того болельщика. Значит, если побеждает Гарри Поттер – побеждаю я! Это кумир. Господь говорит: «Не сотвори себе кумира!», потому что вместе с кумиром можно погибнуть.
Так что же происходит? Гарри Поттер все свои чудеса творит не Силою Христовой, и, инициируя себя с этим героем, тот мальчик и сам волей-неволей совершает все эти гарри-поттеровские чудеса, которые творятся отнюдь не Иисусовой молитвой! И ребенок все это совершает! И совершает другой силой. А какая «другая» может быть сила, кроме Христовой, которая совершает великие чудеса?
Казалось бы – там добру учат, там все правильно…. Но Господь ясно в своей Нагорной проповеди, что приступят люди и скажут: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22-23). И это сказано людям, которые Его Именем чудеса будут совершать, а Гарри Поттер не Христовым Именем чудеса совершает, и все, кто любит Гарри Поттера – не Его именем чудеса совершают! Тогда, выходит, чьими противниками они являются?
И последний механизм, о котором я здесь упомяну, и который очень ясно действует в человеке – это вытеснение.
То есть масса наших отвратительных поступков забывается, вытесняется в нашем сознании. Вот это вытеснение позволяет человеку считать себя благим, святым человеком. Все великие бандиты и преступники в истории человечества считали себя хорошими людьми. Наполеон считал себя замечательным человеком, который не совершил ни единого нравственного проступка и считал себя хорошим человеком. Тамерлан, например, который занимался уничтожением целых народов, но считал себя при этом вообще неким мессией, несущим добро людям…
Приведу пример, который дает Карнеги в своей знаменитой книге «Искусство управлять людьми», а вы помните книги Карнеги: «Как успокоиться и начать жить» и все такое. Он по другому поводу приводит пример, но я приведу его в соответствии с нашей рефлексией, с нашим сегодняшним рассуждением. У Хемингуэя есть классический рассказ, я не помню, как он называется, где речь идет о том, что бандиты Аль Капоне убили одного шведского боксера, который был с ними каким-то образом связан, но потом уехал, решив покончить с криминальным прошлым, и прочее. Так вот, когда полиция пыталась арестовать Аль Капоне и, заблокировав квартиру, где он находился, выставили в окнах два пулемета и заминировали выход из здания, Аль Капоне отстреливался автоматами и пистолетами в течение нескольких часов и был убит.
Так вот, этот человек оставил вот какую записку: «За что меня преследует полиция? Я всю жизнь старался делать людям добро! Я развивал игорный бизнес, хотел, чтобы люди развлекались, играли! За что меня хотят убить!? Я не понимаю!» И с этими словами он умирает. То есть все преступления, которые он совершил, вытесняются его подсознанием! Работает этот сарксический механизм, плотский: все вытесняется! Он чувствует себя человеком святым! Так же, как и мы! Мы массу своих грехов забываем!
А что такое память? Это выход к вегетативно-нервной системе, это блуждающий нерв, который нервирует, соответственно, и внутренние органы человека, и, в целом, и кровообращение здесь, и пищеварительная система…. То есть наши грехи, неисповеданные, непрощенные в таинстве Исповеди, соматизируются, становятся плотскими, обретают плоть! То есть – возникает болезнь. И человек страдает. Семейные психологи великолепно знают, это считается аксиомой, что если в семье что-то не в порядке – сто процентов будет язва желудка! Я так и определяю: если язва желудка, то в семье наверняка ругаются, клевещут друг на друга, поносят, и все это забывается в определенный момент, дескать, ладно. Не исповедуется грех, нет покаяния, люди не причащаются, все забывается, и – появляется болезнь.
Наказание за грех – смерть. Святой Василий Великий совершенно ясно пишет, что все наши болезни – это результат греха!
Вот главные механизмы, которые мешают воцерковлению человека.
Теперь я перейду к самой интересной части нашей беседы, а именно – к православной психологии, к исихастскому направлению в православной психологии. Сегодня день памяти святого Григория Паламы, памяти его подвига, который он совершил для Православия.
Святой Григорий Палама провел одиннадцать лет в пещере, ведя суровый аскетический подвиг, очищая свой ум и свою душу. Спустя эти годы он, будучи афонским монахом, решил выйти на проповедь. Это происходило в конце XIII, начале XIV веков. И отцы Афона просили выступить его против ереси Варлаама, который в это время пришел на Афон и высмеивал православный образ жизни святых отцов. Варлаам был выходцем из Южной Италии. Он пришел и увидел на Афоне священно-безмолвствующих и начал их высмеивать и говорить, что это – не тот образ жизни, который должен вести христианин. В ответ Григорий Палама написал триады в защиту священно-безмолвствующих.
В чем существовало разногласие между Западной и Восточной Церковью по этому вопросу, по вопросу энергии и Сущности Божией?
Бог источает Фаворский свет, некую энергию. Бога нельзя познать. И апостолы, и святые отцы, святой Григорий Палама говорят, что да, нельзя познать Бога в Его сути, но Его можно познать в энергии. И познать это можно Иисусовой молитвой. Вот что, как я считаю, происходит в исихастской антропологии:
в центре – сердце человека. Святой Григорий Палама называет сердце центром человека, престолом Благодати Божией. И это – единственное место, где происходит встреча человека с Богом, сретение человека с Господом. Из сердца человеческого, по учению самого Господа, исходят злые помыслы, любодеяния, кражи, убийства, лихоимство, завистливое око…
Ум, конечно, охватывает все это. И он является синергией сердца. Он является синергией души и исходит из сердца.
Добродетели же – возводят ум и низводят ум в сердце. Встреча человека с Богом происходит именно тогда, когда ум находится в сердце человеческом. Возведение ума в сердце совершается, в основном, в Иисусовой молитве, как писал Григорий Палама. Иначе святые отцы называли ее однословной молитвой.
Растяжение ума до невероятных максимальных размеров происходит благодаря страстям. И происходит разрыв определенных семантических систем и образов в сознании человека. Ну, предположим, любовь к вещам, к машинам, дачам, любовь к еде, к роскошной жизни, еще к чему-то – в Абрамцево лежит масса заболевших людей, с которыми я, как ведущий психолог работаю, лежит масса людей, болеющих чревоугодием.
Шизофрения – это крайняя степень. А о шизоидности нужно поговорить. Потому что, в принципе, нет ни одного здорового человека. Взять академическую психологию и взять святоотеческую психологию: в этой точке они сходятся. Академическая школа не могла не заметить правды! Правды, о которой говорили святые отцы. Например, святые отцы утверждают, что нет ни одного психически здорового человека на земле. Академическая психология говорит то же самое: ни одного здорового человека на земле нет! Состояние после бессонной ночи – это невротическое состояние, все болели неврозом, абсолютно все! Состояние «ком в горле» - это невротическое состояние! Переболели этим состоянием? Да, было, переболели! Нет ни одного здорового человека на земле, у всех был невроз! У кого-то он длился один день, у кого-то – год. А у кого-то – десятки лет длится.
Страсти распяли Господа. Гордость, тщеславие, сребролюбие, то, что было у фарисеев, завистливое око – они ум от сердца отделили. И вот приходит Господь на этот Крест, этот Крест распинает Господа. И Он собирает человека, как сущностную систему, не только, чтобы отдать жизнь Свою за род человеческий, но и рассеянных чад во вселенной собрать воедино. «И будет одно стадо и один Пастырь».
Думаю, что тут все понятно. Обыкновенное пребывание человека – это пребывание в состоянии греховности, в состоянии добродетели и страстей. Апокатастис – это когда уже начинается исправление. Исправление и покаяние. А когда происходит покаяние – происходит обожение человека. Потому что главное, к чему призван человек, это обожение – к этому все и сводится.
В наше время вообще-то трудно кого-то чем-то удивить, поскольку мы были свидетелями крушения империи, ужасных войн, безмерной жестокости. Но один случай из своей практики, который приводил один очень известный богослов – меня поразил и удивил.
Он рассказывал о женщине, которая приходила к нему на исповедь, эта женщина была православной, была прихожанкой, и она рассказала ему о том, что она преподает в техникуме, одновременно со своим окормлением в православном храме, атеизм. То есть детям она говорит: «Дети! Бога – нет!» И вот эта женщина приходит на исповедь, кается: «Господи! Прости меня!», молится Господу. И этот священник спрашивает у нее: «Как же так!? Как в вашем сознании, в вашей голове может существовать прямо противоположное!? Этого же быть не может!» И вы знаете, какой ответ она дала? «Батюшка, но ведь жить на что-то надо!»
Фестингер ввел когда-то в психологию понятие «когнитивный диссонанс». Вот в сознании этого человека – когнитивный диссонанс. Это когда в психике человека существуют прямо противоположные убеждения. И, знаете, состояние когнитивного диссонанса не так уж редко встречается. В нашей стране, в застойные годы, настоящих атеистов-то, практически, и не было: все называли себя атеистами, но в подсознании-то верили. С точки зрения святых отцов – сердце, там, где происходит встреча с Богом – это есть подсознание человека, а ум – сознание. Чем отличается разум от ума? Разум является здесь каким-то структурологически более тонким механизмом, и это – высшая часть ума, которая более рациональна, логически настроена, более подвижна. Разумение дозволяет производить какие-то логические построения. Даже святые отцы как-то все разумно и логически выстраивали…
А подсознание нельзя объяснить. Подсознание нам неподвластно, память нам неподвластна. То, что мы запомнили – скользит в нашем сознании, какие-то два процента из того, что мы помним, а все остальные девяносто восемь процентов находятся там, внутри, в глубинах нашей памяти! И мы не можем управлять тем, что происходит у нас внутри.
Сегодня сказали человеку, а он может понять это только через неделю, пока все это уложится, пока произойдет так называемая интериоризация, укладывание.
Святые отцы спрашивали друг друга: «Так, где же находится ум человека?» Один святой отец говорит, что ум объемлет все тело, а другой говорит: «Нет, он выходит за пределы тела!»
Сейчас, наконец-то, психофизиология пришла к тому, что ум – это все тело человеческое, не только мозг! Потому что нервируется все тело, и мы получаем информацию через все тело, через ноги, руки и прочее. Всей кожей мы понимаем, что живем в этом мире.
А истина состоит в том, что ум находится и внутри, и снаружи тела. Господь в Евангелии от Луки разговаривает с апостолами вот таким образом:
Если кто помнит, Клеопа и Лука со Спасителем путешествовали в Эммаус, и Господь показывал «им всем видом», что хочет идти далее, но они просили Его остаться с ними, потому что уже наступал вечер. И вот это «показывал всем видом» - Господь показывал это всем умом. И общение исихастское совершается общением «всем видом».
Потому что из общения «всем видом» человеческим – вот это и есть ум! Все тело, и руки, и голова, и ноги, и туловище – это все ум!
Святитель Феолипт Филадельфийский предлагает считать умом не то, что мы приняли считать за этим словом, а внимание считать умом! Внимание – это и есть настоящий ум! Потому что, действительно: стоишь на богослужении, а ум где-то находится, в другом месте. Там где внимание человеческое, там его и разумение! Он находится и размышляет именно там, где находится его внимание.
Во времена Ивана Грозного произошел такой случай: святой Василий Блаженный находился в Успенском храме вместе с царем на богослужении. И вот они вышли после службы, и Василий Блаженный подошел к Ивану Грозному и сказал: «Государь, а тебя не было на богослужении!» - «Как так не было на богослужении!? Был!» - «Да не было тебя!» - «Как же не был, Вася, мы же вместе молились!» - «Не было тебя в храме!» - «Да как ты смеешь!?» А потом задумался и говорит: «А где ж я был?» - «А ты был на Воробьевых горах! Ты считал, сколько тебе бревен нужно, сколько тебе нудно мужиков, чтобы построить храм! А в храме тебя не было!» Царь схватился за голову: «Действительно! Да!» Вроде пришли на богослужение, а умом находимся там…. Вот, святой Феолипт считал внимание – умом.
Все святые отцы как-то немножко по-разному трактуют антропологические понятия, но надо сказать, что до святого Григория Паламы, существовала несколько другая антропология. После же него возникло как раз исихастское крыло: ум – это свет сердца, этот Фаворский свет – это наш ум, это энергия ума, которая нам позволяет познавать мир! До Григория Паламы разделяли человека на восемь страстей: чревоугодие, там, винопитие, блуд, гордыня, и все остальное такое. Святой же Григорий Палама предложил делить вожделительные интенции на два основных типа. Это – то, что относится к интеллектуальной части, и то, что относится к плотской части, телесной. Гордыня, например, тщеславие – больше относятся к уму человеческому, а чревоугодие, остальные телесные страсти – это больше относится к плотской части человека.
Здесь нужно рассказать основную идею, как нужно нам, православным христианам, себя вести, что нужно делать с этой антропологией. Потому что рассказали – и всё. А как ее использовать, что нужно делать? Как совершить свое спасение? Как исцелиться?
Так вот, буду краток. Для того чтобы спасти сердце – необходимо покаяние. Для того чтобы спасти ум – необходимо безмолвие, необходимо хранение ума. Святой Никита Стифат учил своих учеников, а он сам был, кстати, учеником Симеона Нового Богослова: уши затыкайте, закрывайте глаза! «Уши храните да заткнутые, уста закрывайте и залепляйте!»
С точки зрения светской психологии можно сделать такую интересную параллель: психопаты – люди очень разговорчивые! Ох, как они любят поговорить! И говорят и говорят без толку, и говорят, и говорят! Вот увидите такого человека – все, привет! Наш клиент!
Знал я одну монахиню, она жила в миру, к сожалению, и кельей ее была квартира, кругом соседи. И вот она в одну квартиру зайдет и говорит полтора часа с бабушками, и говорит, и говорит, и говорит, и говорит! В другую квартиру зайдет…. И все это в один вечер происходит. Говорит и говорит и говорит! И так за вечер четыре-пять квартир обойдет. Монахиня! Ну, и результат соответственный…
Вы помните – у блаженного Венедикта был случай на его приходе, когда две некие монахини любили поговорить на богослужении, пообщаться. И вот они в этом нерадении и скончались. Как монахинь, похоронили их внутри храма. И начались видения христианам, которые молились внутри, что на возглас «оглашенные, изыдите!» монахини вставали их своих гробниц и выходили из храма. Об этом рассказали блаженному Венедикту. Он принес за них бескровную жертву на Евхаристии, и эти видения прекратились.
Вспомним ещё житие преподобного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, как он боролся с психопатическими явлениями внутри своего монастыря. Помните его великую добродетель, когда он дозором обходил кельи братии по ночам, и где слышал, что идет молитва, где виден благочестивый образ жизни монаха, он за него молился. Но если где-то разговаривали монахи, братия собиралась и болтала без умолку, он стучал в дверь, напоминая тем самым, что есть более полезный образ жизни для братии, чем болтовня.
И вот спасение ума заключается вот в такой вот благочестивой неразговорчивости. Лучше сделать больше, чем сказать. Так вот, если хотите спасти себя, и чтобы ум пришел в сердце – меньше разговаривайте. А чтобы сердце спасти – кайтесь. Но покаяние невозможно без поста. Чтобы спасти сердце – нужно поститься.
Благодарю вас за внимание, спаси вас Господи!
 
Сергей Викторович Струков, православный психолог, писатель.
2011 г.




Внимание!!!
При использовании материалов просьба указывать ссылку:
«Духовно-Просветительский Центр Свято-Троицкой Сергиевой Лавры»,
а при размещении в сети Интернет – гиперссылку на наш сайт:
http://www.lavra.tv/