Анонсы

 

 
 ПОЖЕРТВОВАТЬ

 

• На ведение миссионерской деятельности... Подробнее…

 

 
 ПОЛЕЗНЫЕ РЕСУРСЫ

  

stsl.ru


Газета "Маковец"  >>

predanie.ru

 

Лекторий миссионерской службы Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

25.02.2012

«Размышления над посланием св. апостола Иакова». Протоиерей Артемий Владимиров



Настоятель храма Всех Святых, что в Красном селе, член Союза писателей России,
преподаватель Свято-Тихоновского Богословского Университета
Протоиерей Артемий Владимиров


Приветствую вас, дорогие братья и сестры, дорогие друзья. Темой сегодняшней нашей беседы станет «Размышление над Посланием святого апостола Иакова.

Итак, читаем: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 1-4).

Горе человеческой душе, которая, дожив до седых волос, так и не обучается терпению, но вырабатывает противоположные свойства души, то есть: нервничает, гневится, впадает в злую привычку обвинять всех и вся вокруг себя при несчастливом выстраивании жизненных обстоятельств. Недалеко, кажется, дойти и до болезни души, расстроить собственную психику, заболеть болезнью нервов, истерией, и стать и посмешищем, и несчастьем для окружающих нас людей.

Христианину, безусловно, прописано иное: встречать искушения должно холодным рассудком и теплой верой в Того, Кто восстанавливает человека кающегося, извлекающего духовную прибыль из собственных ошибок.

А плодом терпения должно быть духовное действие, то есть стяжание всех Христовых добродетелей в их начатках смирения, мужества, благоговения. И особенно – мудрости, о которой наш народ хорошо говорит в пословице: «За битого двух небитых дают».

Собственно, совершенством является стяжание Духа Господня, Который осеняет христианина многоразличной премудростью. Как виноградный сок израбатывают в точилах, давя гроздья винограда, так и искушения, какие бы они ни были по природе, принесут нам благодать Святого Духа, в случае нашей веры и верности Богу, умения терпеть и благодарить, зная, что Бог со временем произведет и ослабу, подав благодатное утешение.

«Блажен человек, который переносит искушение, – чуть ниже, в 1-ой же главе продолжает свою мудрую речь апостол Иаков, – потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1, 12).

В нашей жизни бывают поражения, а бывают победы. Бог попускает нам искушение, дабы мы, став опытными ратоборцами, научились побеждать, получая каждый раз новые и новые опыты заступления помощи, сходящей свыше тем, кто этой помощи просит.

Венец жизни это и есть благая опытность, знание о том, что Господь не попускает нам страдать выше нашей меры. Венец жизни есть искренняя благодарность и признательность Господу Богу за все скорби, через которые Он благоволил нам пройти по слову псалмопевца Давида: «Проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой» (Пс. 65, 12).

Только не должно думать, что последнее испытание, нами выдержанное, вводит нас в этот покой: «Претерпевший до конца спасен будет» (Мф. 10, 22), «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк, 21, 19).

Но самое плохое и душевредное, это роптать и малодушествовать в искушении, вызванном нашей собственной нерассудительностью или прочими страстями. Будучи искушаем, никто внутри себя не говорит: «Бог меня искушает», потому что Бог не искушается злом, «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1, 5), и Сам не искушает никого. Бог не хочет, чтобы мы грешили, обуревались страстями, но Он простирает нам со креста руки, изливая Свою Божественную благодать.

Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью, то есть терпит брань в смущении сердца из-за того червяка, который изнутри грызет яблоко нашего сердца. Каждый вступает в эту турбулентную область именно потому, что сочувствует тайному сердца углу, склоняя свое произволение на худую сторону, таким образом навлекая на себя многие стрелы страстей.

И когда похоть торжествует над нами, похоть в широком смысле, как стремление к недолжному, то, зачав, рождает грех, грех, свершенный деятельно. А деятельностью можно назвать и мысль нашу, желание, осуществляемое в глубинах испорченного сердца.

«Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1, 15), приводит к отчуждению от Божественной благодати. Эти слова понуждают нас зорко вглядываться в глубины собственных сердец и всегда пребывать в самоукорении во-первых, дабы избежать ропота, и прошении, покаянии, молении ко Господу во-вторых, дабе не лишиться Его помощи в противостоянии греху.

«Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные, – убеждает святой Иаков несовершенных, не желая, чтобы они стали клеветниками на благость Божию, – Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1, 16-17). Апостол Иаков хочет, чтобы мы веровали безусловно, как малые дети, тянущиеся к отцу, к родителю, дабы мы всецело, и всегда, и во всем доверяли Господу, никогда не сомневались в Его благости, никогда не ставили вопрос относительно Его промышления, опеки и заботы о каждом из нас.

Это вера праведного Иова, сказавшего в час искушения: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). Человек, не сомневающийся в Боге, за свою веру почтен и избавлен всякого злого искушения.

Ну, а для того, чтобы всегда пребывать в этом благодарственном состоянии, нужно всегда благодарить Творца за тайные и явные Его благодеяния, и всегда совершенно вверять себя в Его волю. Как Сын Божий всегда пребывает со Отцем, так и нам, чадам Божиим должно ежечасно исповедовать нашу веру и любовь к Создателю.

Обратим внимание, что святой апостол, хорошо зная нашу немощь, заповедует просить у Бога недостающего: «Если же у кого из вас недостает мудрости, – а она необходима там, где мы встречаемся с испытаниями, она необходима для духовного нетерпения, – да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак. 1, 5).

Это важное для нас учение о молитве чистой, потому что мы обкрадываем себя, говоря в час молитвы: «А слышит ли меня Господь? Я настолько грешный, что навряд ли Он исполнит то, о чем я Его сейчас прошу!» Господу Богу неугодно подобное сомнение, ибо оно умаляет от Него благости и всемогущества.

«Но да просит с верою, – продолжает апостол, – нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1, 6-8).

Эти слова попускают нас отвергнуть этот червь сомнения, изгонять его вон из сердечного предела, творя молитву. Нет никого из нас, и священники в том числе, кто не был бы искушаем сомнением: очень часто предмет нашей молитвы явно превышает наши собственные силы. Однако нужно памятовать, что Богу возможно все. Значит, и верующему в Бога все по плечу, когда он прост по воле Божией.

Для того чтобы сомнения не точило наши силы, не уязвляло нас, мы должны самые наши прошения растворять единым помышлением: «Господи! Святая воля Твоя с нами пребудет. Если только сообразно это с Твоей благостью и премудростью, если это не вредно для спасения наших душ, Ты, конечно, исполнишь все, что мы у Тебя просим с детской верою, доверием и благодарением!»

И если наша молитва тотчас не исполнена, хотя, кажется, просили с верою, не должно смущаться тому, что у Господа не всякой вещи есть место под солнцем – Ему виднее, как даровать нам просимое.

Во всяком случае, мы всегда призваны, вслед за просительной молитвой, высылать и молитву благодарственную, как будто уже получили то, о чем мы просили. И, повторяю, нужно зорко стоять на страже своих помышлений, чтобы изгонять сомнения каждый раз и столько раз, сколько приходит оно по зависти лукавого, наведывается в нашу душу.

В первой же главе апостол ублажает исполнителей закона, укоряя тех, кто лишь слушает Его. Ведь и молитвы просителей Господь исполняет мгновенно и охотно, когда проситель является исполнителем закона, ибо волю боящихся Его исполнит, говорит царь Давид (см. ср. Пс. 144, 19).

Кто слушает Слово, но не исполняет его, то есть остается чуждым ему, как бы мы сегодня сказали «пассивным», «инертным», кто не возгорается ревностью о Бозе, не устремляется к Нему, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, пошел и тотчас забыл, каков он.

Действительно, забывчивость, забвение является одним из самых тяжким по своим последствиям для человека грехом. В забвение пришла Ева, когда обольщенная речами змия она не потрудилась воспомянуть точные слова Небесного Отца относительно древа. Силу забвения каждый из нас знает по себе, когда мы, выслушав или прочитав слова Священного Писания, через несколько минут не можем его вспомнить, как не тужься, именно потому, что ленивым и расслабленным сердцем внимали Божьему слову.

Вспоминаются в связи с этим слова Самого Господа о семени, которое иногда падает на собственную почву, иногда на каменистую, и лишь одна четвертая этого благодатного семени была усвоена недрами земли, разрыхленной и увлажненной чистым и внимательным сердцем, способным сохранить в хранилищах памяти слово Божие.

Итак, апостол хочет, чтобы мы вникали в закон совершенный, в закон свободы, употребляли умственное и душевное усилие, исполняли то, что слышим, прибывали в нем, в законе. И тогда, не будучи слушателями забывчивыми, но исполнителями своего дела, блаженны будем в своем действии.

Для нас это, всего прежде, воплощается в нашем отношении к молитве, ибо молитва по учению святых отцов состоит вовсе не в том, чтобы проговорить ее утром, вечером и в середине дня. «Кто любит Меня, – говорит Господь, – в том пребудут слова Мои» (см. ср. Ин. 14, 23). «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин. 15, 4). Пребывать во Христе значит всегда памятовать о Нем, всегда сокрывать в своем сознании Его святое имя, обретать в вере точку опоры, основу всей нашей жизнедеятельности.

Следовательно, забывчивым является тот человек, который не молится, а может думать о чем-то своем. Сердце его бывает хладным, самозамкнувшимся, не ищущим Бога живого через молитву. Никто из нас, безусловно, не может похвалиться постоянством в поиске живого Бога. Но всякий должен бить тревогу, проверять себя, и как-то стараться искать Господа в молитве, особенно тогда, когда сердце глухо, пусто, заполнено чем-то своим, но не Божьим. Это и есть чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом по слову святого апостола Иакова.

Главная мысль его последующих глав, это вера, действенная любовью, по выражению святого апостола Павла. Послание святого апостола Иакова учит нас различать дела самой веры, которые свидетельствует, что вера живая и горячая, от дел закона, свершаемых некогда иудеями и полагавшими, что в исполнении внешних предписаний содержится основание спасения их душ.

Апостол показывает нам опасность отчуждения верующего сердца от дел веры. Особенно выразительно эта опасность выражена в следующих словах: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом. Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 13-17). «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 18-19).

Итак, вера без дел мертва, что и доказывает святой Иаков, воспоминая ветхозаветных праведников, вера которых была явно от дел веры. «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». Эти слова весьма для нас значимы, потому что каждый, безусловно, знает, что такое себялюбие, эгоизм, короста равнодушия и бездушия как некая проказа, которая изъязвляет душу и лишает ее веры, ибо вид благочестия и дух благочестия – вещи совершенно различные!

Сила благочестия в любви, а вид благочестия есть внешняя одежда, которая может украшать собою гроб, наполненный мерзостью страстей. Наше время в этом отношении особенно выразительно, ибо черствость, себялюбие, презрение к людям, не слишком достойным нашего внимания, осуждение людей в их недостатках в большей или меньшей степени свойственно каждому из нас.

Некий современный священник хорошо как-то сказал, что, слыша о бедах и ужасных событиях, несчастьях в жизни людей, мы умом воспринимаем информацию, само известие, но сердце наше, подавленное терниями забот, не тотчас откликается, в нем нет внутренней воли к сочувствию и состраданию, нет элементарной внимательности в отношении этих сведений вследствие множественности и частотности их поступления в наше сердце.

По учению праведного Алексия Мечева ум – лишь рабочая лошадка у хозяина сердца. И спасительность веры по апостолу Иакову состоит как раз в отзывчивости души. Эта отзывчивость может и не иметь мгновенного внешнего проявления, однако посочувствовать, пожалеть, явить внутреннее сострадание, а, значит, и молитвенное участие в судьбе человека – вот тот показатель и свидетель спасительной веры, о котором говорит святой апостол.

Далеко не всегда мы властны в наших потугах помочь человеку, однако говорить, по учению афонского старца, с болью о современном человеке мы сильны, это в нашей власти.

И сказанное, конечно, должно быть предметом постоянного внутреннего размышления, ибо сердце склонно к инертности. И человек, который не работает над своим сердцем, живет преимущественно умственной жизнью, выражаемой суждением и осуждением, может совершенно лишиться живительного духа веры, может разлучиться с любовью Христовою при внешнем знании закона.

Это общая для всех нас опасность, поэтому общим для всех нас трудом должно быть внутреннее стремление сострадать страждущему, как говорит иной апостол: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). Показатель этого – наша молитва. Если мы сохраняем память о человеческой просьбе, хотя и не удовлетворили ее, если мы каемся, что не оказались сильны помочь человеку, если нас заботит его участь, значит, в душе есть некая сокровенная теплота любви.

А если мы как будто ластиком стираем все эти сведения и нужды, искусственно отгораживаемся от страждущего мира, полагая себя находящимися в покое, то, по слову советской песни, этот «вечный покой сердце вряд ли обрадует», ибо он не Божий.

Замечательна по содержащейся в ней мысли третья глава, говорящая об ответственности за слово. Святой апостол раскрывает пред нами мистические и полные глубины человеческой природы, падшей человеческой природы. Живущие в нас страсти и грехи делают нас уже здесь, на земле, причастными инфернальным глубинам, аду.

Как наивны рассуждения современных горе-богословов, которые, сомневаясь в Божественном милосердии, а лучше сказать – в богооткровенном учении об аде и рае, с легкой усмешкой говорят: «Ну, может ли быть свойственно Всемилосердному Творцу вечно карать бедного грешника за пару-троечку грехов, совершенных им здесь, на земле!? Не очевидна ли нелепость такого предположения? А значит, давайте питаться теми намеками, которые мы находим в иных писаниях великих мужей, говоривших о всеобщем восстановлении!»

Правда, они не договаривают до конца в своих рабочих гипотезах мысли. Но если проследить логику рассуждений, то остается надежда у них, но не у нас, на то, что и диавол, погубивший и еще имеющий погубить миллионы человеческих душ, будет восстановлен в достоинстве многоочитого Херувима, и все знаменитые злодеи, упивавшиеся человеческой кровью и считавшие праздником день, когда они умерщвляли какое-либо подобное им создание. Да и антихрист, может быть, не такой плохой человек, как о нем рассказывают, и, поварившись в озере с кипящим огнем с верою, может быть захочет быть хорошим и добропорядочным христианином.

Нет! Священное Писание говорит о том, что мы уже здесь, на земле, причастны раю или аду. Человек это существо, живущее в вечности. Лишь вселенский наш состав несет нас в потоке времени, обеспечивая нам возможность изменяться к худшему или к лучшему. Но само содержание души уже принадлежит вечности, хотя покуда мы на земле, возможна динамика, изменение.

Вот святой Иаков, очи которого глубже и выше видели, чем у современных мыслителей, говорит: «Язык – огонь» (Иак. 3, 6). То есть язык некоторым образом «прикраса неправды» (там же). Лукавый язык таков, что самое отвратительное и мерзкое он представляет в обольстительном виде – это качества, присущие диаволу и тем, кто еще не с Богом.

«Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело» (там же). Малая искра нечистого слова, поселившаяся на языке, отравляет мышление, отравляет чувства, ощущения, заквашивает собою речи и самые наши деяния. Капля дегтя в буквальном смысле оскверняет всю бочку с медом – нашу человеческую природу.

«Язык воспаляет круг жизни» (там же), – язык представляется апостолу и нам некоторым бикфордовым шнуром, от которого происходит какой-то вселенский пожар! Весь круг жизни – не только образ нашей личной жизни, но все «коло рождения нашего», как написано по-славянски в подлиннике, воспламеняется с помощью этого горючего родника.

Есть замечательные, хотя и грозные слова, которые говорят, что наша природа многими невидимыми нитями, или узлами, или коленями связана с преисподней. Для того-то Бог и пришел на землю, чтобы разрушить дела диавола, для того чтобы помочь нам совлечься ветхого человека, для того чтобы соединить нашу природу с Ним Самим уже не над землею, не в подземной части, а с Небом, для того чтобы сообщить полноту освящения души и тела человека.

Но если мы небрежем об этом даре Боговоплощения, если мы не пользуемся плодами домостроительства нашего спасения, то есть если мы не усваиваем благодатных средств к нашему освящению, то ад не дремлет, и не просто язычник, но христианин, почтенный высшим званием, может со всей достоверностью убедиться в справедливости слов апостола, вступив в многоразличные отношения с диаволом, и став, так сказать, проводником этой горючей смеси греха посредством языка. Вот почему Писание говорит: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37).

Впрочем, апостол, засвидетельствовав эту страшную тайну связи с инфернальными областями нашего языка – здесь, конечно, идет речь не о самом телесном члене, а о даре слова, дурно употребляемом, – говорит о том, что как это и не претрудно, но нужно совладать с тем членом, который мы почти что готовы наречь врагом собственного спасения.

«Язык укротить никто из людей не может» (Иак. 3, 8) – безусловно, это не утверждение, но побуждение к укрощению языка. «Это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3, 8-9). Так быть не должно, это противоречие в самом себе.

«Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая [вода]? Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не [может] изливать соленую и сладкую воду» (Иак. 3, 10-13).

Итак, апостол Иаков, указав на ужасную раздвоенность греховного человеческого языка, уподобив грешника змее, выползающей откуда-то из адских глубин, требует от нас противоположного. И, уничтожив зависть и сварливость, а именно под воздействием этих грехов мы оскверняем «коло» – колесо жизни нашими словесными грехами, он ожидает, покуда мы исполнимся подлинной мудрости, той мудрости, которая даст силу освящения нашим речам.

Примечательны слова апостола о благодати Святого Духа, приходящей и приобщающей уже здесь человека благой вечности, уже здесь открывающей ему вход в Царство Небесное. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом – мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

«Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3, 18). Лукавый пролезает в наше сердце, как в некую темную пещеру, из глубин инфернальных через некую трещину. Трещина здесь ясно названа: «горькая зависть и сварливость» (см. Иак. 3, 14, 16) – это редкие, колкие и обидные осуждающие речи. Такие люди могут быть удивительно разносторонни и даже мудры. Однако, это мудрость земная, душевная, бесовская. И познается по плодам: в зависти, сварливости, неустройству во взаимных отношениях и всему худому, что только не имеет, что только не является следствием злоречия.

Но, конечно же, в нашей власти чистота нашего слога, мирность устроения души, скромность поведения, послушливость как образ богоугождения, милосердие и доброделание, как явление веры, беспристрастие и нелицемерие как подражание Христу. Храня мир, мы принесем плоды правды в этом мире.

И должно думать, что в наше время усилия христианина должны сводиться в ограждении своего сердца от тревоги, от немирствия. Мы призваны упражняться в равновесии душевных сил, ума и сердца, не поддаваться, как сегодня говорят, на провокации, не выходить из себя, не позволять эмоциям бить через край, но, хотя бы и не легко приходилось, удерживать свое сердце в покое с помощью молитвы, покаяния, и, таким образом, мало-помалу исполняться благодатным Христовым миром.

Замечательна следующая, четвертая глава, глава обличительная, которая называет прелюбодеев и прелюбодеиц, и убийц, хотя истолковывает не грубо внешним образом, но святоотеческими толковниками служит к обличению сердечных состояний. Мы знаем, что для монаха, особенно древнего молитвенника, принятие какого-то помысла извне, обращение внимания на предметы окружающего мира в ущерб молитве – это уже отступление от Бога, мысленное прелюбодеяние. Думается, что в четвертой главе святой апостол Иаков как раз отмечает эти внутренние страсти, отдаляющие ум от предстояния живому Богу.

Апостол говорит о том, что смиренный обретает от Господа способность всегда пребывать с Творцом: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). И если смирение взращено нами на пажитях сердца, если мы имеем скромное о себе суждение и поддерживаем его самоукорением, если часто размышляем о своем недостоинстве пред лицом Господа, почитаем себя ничем, то нам по плечу становится выполнить повеление апостола: «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (Иак. 4, 7-8).

Вы помните, что шуица и десница, правая и левая рука на языке Священного Писания есть доброделание и тщеславие, гоняющееся за доброделанием. Очистить руки – значит не допускать греховной раздвоенности помыслов, но все благое, нами совершенное, относить к Богу, отбивая от себя шуицу самоукорением. Так исправляются сердца, преодолевается двоедушие: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4, 10). Это замечательные слова, которые указывают на способ препобеждения всех земных трудностей и искушений.

А вот пассаж из четвертой главы, который кажется особенно актуальным для современного человека, норовящего воображать себя хозяином своей жизни, представляющего жизнь в зависимости исключительно от собственных талантов, собственной активности, забывающего о том, что «без Бога – не до порога»: «Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль"; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4, 13-14).

Вот художественный образ, который всегда нужно держать в памяти! Что есть наша жизнь? – какое-то дуновение, струйка пара, которая есть, и которой нет.

«Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", – вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак. 4, 15-16). Эти слова действительно были усвоены русским благочестием, и в старину добрые люди, патриархально настроенные, усвоившие благочестие с молоком матери, буквально так и говорили. А некоторые так говорят до сих пор: «Если живы будем – встретимся, если угодно будет Господу – осуществим задуманное».

«Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» – эти слова не совсем понятны современному читателю, потому что кажется: какая малость, особенность психологического устроения! Нет! В очах Божиих вот это легкомыслие, это самоуверенность есть бревно!

«Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4, 17). Кто имеет понятие о краткости и бренности человеческой жизни, кто знает, что «всяк человек ложь есть» (Пс. 115, 2), пусть упражняется в словесном смирении, не в ложном фарисействе, а в истинном, выраженном хотя бы в двух словах: «Жив буду – обязательно приду».

И, наконец, последняя глава, она исполнена горьких нот обличения, и, наверное, соответствует эпохе нашего загнивающего постсоветского капитализма, в свете которого особенно ужасным предстоит XX век, обращенный в братоубийственную бойню ради уравнительного распределения материальных благ.

«Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5, 1-4).

Особенно выразительны эти слова, взятые из Ветхого Завета, о воплях обиженных тружеников, батраков, которые доходят до слуха Господа Саваофа!

«Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам» (Иак. 5, 5-6). Некоторые толкователи, особенно современные комментаторы, недоумевают, к кому же именно обращены эти жесткие обличительные слова? Как будто бы к богоубийцам, к тем, кто убил Праведника, не противившегося им.

Но вспомним, что всякий из нас распинает во второй раз Христа в самом себе, когда противится Божией благодати и сжигает свою совесть, согрешая против братий своих.

Но здесь же и слова утешения: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня» (Иак. 5, 7). Пришествием Господним именуется на языке Священного Писания не только страшный день, когда небо совьется словно свиток, а земля и дела греховные на ней сгорят, но и пришествие благодати Духа Святого, которая является подлинным богатством христианина, и наша собственная кончина, поставляющая нас пред Престолом Судии.

«Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак. 5, 7-8). Обратим внимание на слова о долготерпении в ожидании раннего или позднего дождя. Нет препона видеть здесь духовное разумение. Дождь покаяния – слезы, внутренний сокрушенный плач, очищающий сердце от грехов. Он бывает ранним, на заре нашего обращения к Богу, когда горькими слезами мы перекаливаем, так сказать, грехи, содеянные в неведении.

А есть еще и дождь поздний, благодатный дождь, когда уже очищенное долговременным покаянием сердце умягчается, умиляется и способно бывает к восхождению горе, способно к тому, чтобы разумно восприять благодать Святого Духа.

«Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей» (Иак. 5, 9). Это замечательное речение апостола Иакова также достойно запоминания, ведь, что греха таить, у многих из нас общежитие, то есть общение с близкими, родственниками и друзьями – сплошное сетование, сплошные жалобы и претензии, постоянные недовольства: «И как это я живу среди них?! Доколе, доколе это будет продолжаться?»

Именно это запрещает апостол, говоря: вовсе не сетуйте, братия, друг на друга – как бы не быть осужденными! Се Судия, Тот, Кто единый имеет право укорять и судить, стоит у дверей сердца вашего.

Замечательно подтверждение апостолом Иаковом слов Нагорной проповеди: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: "да, да" и "нет, нет", дабы вам не подпасть осуждению» (Иак. 5. 12). Именно так Спаситель вразумляет Своих учеников, дабы они избегали божбы, поспешных речений, но отвечали даже за малое произнесенное ими слово, и относились к нему ответственно.

«Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5, 13). Речь идет и о псалмах Давида, и собственном благодатном псалме, то есть песне, благодарении, славословии Творца. Как бы то ни было, но и мажор, и минор нашего сердца мы призваны растворять покаянной или просительной молитвой, когда нам тяжело, и молитвой славословия и благодарения, когда нам радостно, светло и тепло.

Совсем ограниченными и неразумными кажутся те люди, которые признаются о себе: «Я илу к Богу только тогда, когда мне тяжело, когда мне от Него чего-либо надо». А вот всё нормально, все хорошо – и душа как камень, как обрубок дерева. Не легче ли в радости поминать Творца и благодарить Его за ниспосланные Им благодеяния.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5, 14). Это – о силе священства, о значении пастырской молитвы в жизни христианина.

«И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 15). Речь идет о елеосвящении и о силе таинства покаяния и елеосвящения в оставлении забытых прегрешений.

«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16). Речь идет не об исповеди между женихом и невестой или двумя христианскими подружками! Но речь идет об общении христиан, от которых установлено таинство покаяния, очищение от грехов через признание с участием свидетеля, Богом поставленного пастыря Божьего.

«Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (там же). Молитва Церкви могущественна, если тот, за кого молятся, и сам не плошает и кается в своих грехах.

«Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, 20 пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5, 19-20). Этим свидетельством апостол Иаков завершает свое Послание, говоря о драгоценности слова, укрепленного доброй жизни, слова веры, служащего к просвещению человека заблуждающегося, сбившегося с пути истинного.

И мы этими словами закончим сегодня наше чтение и размышление. Спаси вас, Господи!


 Читать всю лекцию >>





Внимание!!!
При использовании материалов просьба указывать ссылку:
«Духовно-Просветительский Центр Свято-Троицкой Сергиевой Лавры»,
а при размещении в сети Интернет – гиперссылку на наш сайт:
http://www.lavra.tv/