Сегодняшнюю лекцию можно озаглавить так: «Самый лучший способ борьбы со страстями. Самый быстрый и эффективный метод борьбы с любой страстью». Мы знаем, что страсть победить очень трудно, люди иногда посвящают всю свою жизнь тому, чтобы «выкорчевать» из своей души какую-либо страсть, зародившуюся там и захватившую всю душу. У каждого человека среди набора страстей есть главная страсть, которая держит нас, а мы не можем ее победить. Мы боремся с ней и с помощью Божией побеждаем, а за ней стоит набор других страстей. Мы будем говорить не об укоренившихся страстях, потому что укоренившуюся страсть быстро не победишь. Только по Милости Божией, под особым воздействием Духа Святаго, по особой молитве многих людей или какого-то святого старца, можно быстро и сразу победить страсть, которая владеет человеком многие годы. Поэтому мы не будем рассматривать эту тему сегодня. Сузив еще немного нашу тему, мы будем говорить о том моменте, когда «нападает» страсть. В момент, когда страсть приходит в душу, можно победить ее легко и быстро. Святые отцы пишут об этом и уточняют, что лучше всего бороться со страстями именно на начальном этапе их внедрения в нашу душу. Как только мы заметили, что овладевает нашей душой какая-то страсть, в этот момент и надо ее «выкорчевывать». Все, кто занимается огородом, знает, что, когда сорняк только-только появился, его легко можно вырвать с корнем, а через две-три недели этот корень достать уже очень трудно. С душой то же самое: пока только наметился «сорняк», надо его выковыривать, а чтобы это сделать, надо знать, как страсть входит в нашу душу. Каждый из людей знает гнетущее состояние, когда он становится рабом той или иной страсти. Человек был свободен, служил Богу, и вдруг чувствует, как рука дьявола держит его за душу какой-то страстью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что бесы входят в душу человека посредством страстей. Он говорил, что в какой-то степени мы все бесноватые, потому что все охвачены страстями. Только святой человек, ставший бесстрастным, ни в какой степени не одержим беснованием. А когда мы видим людей, которые явно беснуются, - это по промыслительному попустительству Божию, а большинство людей даже не подозревает, что они бесноватые; но если тобой владеет страсть, надо четко самому себе сказать, что ты охвачен вот таким беснованием, так как служишь через страсть бесам. Поэтому, как только чувствуешь злобность бесовскую, охватившую душу посредством какой-то страсти, тут же надо начинать бороться.

Как? Надо иметь четкое представление о том, как бесы влияют на человека. У святых отцов есть целое учение о постепенном овладении душами бесами души человека. Бесы борются с нами посредством помыслов, они могут вкладывать в наш ум свои мысли. Через это и входят страсти в нашу душу. Иногда нам просто кажется, что очень сильно и быстро нами овладела какая-то страсть, потому что мы были невнимательны. Если человек малодуховный и малоцерковный, он вообще об этом не думает. Вдруг он чувствует жажду какой-то страсти: к курению, к винопитию, к азартным играм, вдруг ему понравилась какая-то женщина, или он банк захотел ограбить и начинает думать, как это сделать. Ему кажется, что грех внезапно им овладел. На самом деле процесс шел, и люди святые, которые всю жизнь посвящали тому, чтобы следить за своей душой, спасать свою душу, они в своих книгах изложили этот процесс постепенного вхождения в душу человека дьявольского помысла. Мысли, которые вкладывают в наш ум дьявол и слуги его – бесы, они называли помыслы. И в святоотеческой литературе это устойчивый термин. Помысел – это вражия мысль, дьявольская мысль, которая вкладывается в наш ум, в наше сердце для того, чтобы вошел грех в нашу душу, чтобы охватила нас какая-то страсть. Основной момент, когда бесы вкладывают в нас свой греховный помысел, называется прилогом. В «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника написано: «Прилог есть простое слово или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце». Когда мы начинаем думать о каком-то предмете, вещи, о человеке, о событии, первое возникновение представления об этом (мысль, слово), отпечатывающееся в нашем уме и сердце, - это прилог. Преподобный Нил Сорский по этому поводу пишет: «Первая степень есть прилог, когда без намерения, против воли входят в душу греховные представления, или через внешние и внутренние чувства, или через воображение». Прилог очень трудно уловить, так как он входит без намерения и против воли, мы даже волю свою не прилагаем, чтобы о чем-то подумать, внезапно возникает какая-то мысль в нашем уме, какое-то представление. Это первое возникновение, чаще всего без нашего соизволения, появляется в нашем уме. Конечно, нужно сказать о том, что возникновение мысли в нашем сознании происходит по нескольким причинам. Во-первых - это естественный процесс, свойственный нашей личности, нашему уму, когда мы сами рождаем свои мысли. Другой источник-это Бог, ангелы (его слуги), которые тоже могут влагать в наш ум благие мысли, добрые. Впечатления очень многие, которые мы получаем от мiра сего, они сразу дают повод к возникновению в нашем уме разных мыслей, но и бесы имеют возможность вкладывать в наше сердце, в наш ум свои мысли. Мы сейчас будем говорить именно об этом источнике возникновения мысли, потому что Бог, естественно, никогда не вкладывает в наше сердце какие-то греховные мысли, ангелы их не вкладывают. Мы по природе своей существа богоподобные, поэтому наша человеческая природа сама по себе рождать греховные образы и мысли не может. Многие считают, что они сами мыслят о грехе, сами желают его, но это происходит тогда, когда человек уже пропитается каким-то грехом или позаимствует из мiра сего образы греховные и начинает соучаствовать в рождении греха в нашем сердце. Но сами по себе ум и наше сердце, будучи созданными Богом, сами плодить, рождать что-то греховное не могут. Четкий и явный источник рождения греха в нашей душе – это дьявол и его слуги – бесы. Мы сосредоточим наше внимание сегодня именно на этом источнике.

Бесы могут без нашего соизволения рождать греховные мысли в нашем сознании. Почему это произошло? Что такого сделал человек, что стал доступен бесам? Каждый, знающий священное писание, может ответить, что бесы стали иметь доступ к нашей душе после грехопадения Адама и Евы. До того, как Адам и Ева нарушили Заповедь Божию, бесы не могли ничего вкладывать в наше сердце, в человеческую душу. Помните, как описывается соблазнение Адама и Евы: «Дьявол, приняв образ змея, начал с ними беседовать». Видите, он не мог напрямую вложить в их сердце, в их мысли нарушение Заповеди Божией, сорвать запретный плод, потому что дьявол тогда не имел непосредственный доступ к уму человеческому. Он начинает собеседование. И когда Ева и Адам соблазнились, пошли на поводу у дьявола, нарушили Заповедь Божию, тогда и дьявол получил возможность непосредственно (не просто беседовать и предлагать) влагать грех в сердце, в ум человека, без его воли. Преподобный Нил Сорский по этому поводу продолжает: «Это (прилог) безгрешно, и только есть повод и близость ко греху. И самые великие святые в самые священные времена нередко подвергались прилогам и принуждены были бороться с ними». От греховного прилога никто не застрахован, даже величайшие святые. Люди, достигшие святости, тоже подвергались такому воздействию бесов. Конечно, когда человек достигнет бесстрастия, бесам очень трудно войти в его сознание, потому что люди, достигшие бесстрастия, всегда находятся в бодром, трезвенном духовном состоянии, они видят прилог издалека. И когда эти стрелы (можно представить эти мысли в образе стрел) летят в душу человека, он их отражает на расстоянии. Но дьявол хитер и умен: даже на святых, когда они не ждут, бывают такие воздействия дьявольские, что эти прилоги в сознании святого человека иногда входят. Но святой человек дальше (в свое сознание) их не пускает, он сразу гасит эти стрелы бесовские. Святой Иоанн Лествичника, Филофей Синаит и другие святые писали, что «прилогом называется всякий простой помысел или воображение какого-либо предмета, внезапно приходящий в сердце и предстоящий ему. Прилог есть происходящее от врага внушение делать то или другое, как это было сделано самому Христу – Богу нашему: «Рцы, да камение сие хлебы будут» (Мф.4:3) Проще сказать – это какая либо мысль, пришедшая человеку на ум». Святитель Григорий Синаит упоминает о том, что и сам Господь наш Иисус Христос, когда искушал Его сатана в пустыне перед выходом на проповедь, тоже подвергся такому нападению дьявольских помыслов. Когда мы читаем в Евангелии об искушении Христа, мы понимаем, что это было искушение. Господь принял всю нашу человеческую природу, Он был одновременно и Бог и человек. По-человечески, Он тоже был искушаем сатаной, и сатана к нему(по человеческой природе Христа) имел доступ и мог ему предлагать, в виде греховных прилогов, сделать что-то противное Заповедям Божиим. Господь отверг все эти искушения.

Преподобный Нил Сорский пишет: «Самая лучшая и благонадежная брань может быть тогда, когда помысел (прилог) отсекается в самом начале, когда будет непрестанная молитва». Многие святые говорили о том, что лучше всего победить страсть на стадии прилога. Как только вошла греховная мысль, как только мы ее осознали, нужно ее отвергнуть от себя, тогда наша воля еще сильна, мы еще не колеблемся, мы четко знаем, что зло вошло в нашу душу. Не надо продолжать мыслить об этом зле, не надо беседовать с этим злом, надо сразу молитвой отсечь это зло. Это самый лучший и быстрый способ победить эту страсть. Потом мы «кусаем локти» и говорим : «Как мог я допустить эту страсть до своей души, как произошло заражение этой страстью?» Начав анализировать, мы приходим к начальной стадии, когда человек не собирался совершать какой-либо грех, он был ему совершенно чужд, а сейчас невозможно побороть эту страсть. Глядя на маленьких детей, не испорченных грехом, понимаешь, что им не нужно ни курить, ни пить вино, не заниматься еще каким-то злом, они этого не понимают. Иногда взрослые смеются над детьми, предлагая им понюхать вино, ребенок отскакивает со слезами, настолько бьет ему в нос этот алкоголь, а потом вырастает взрослый человек, которого от этой рюмки оттащить не могут. С чего началось? Сначала человек был чужд алкоголю, потом кто-то его надоумил и он попробовал, потом- за компанию еще попробовал. Потом отказаться было неудобно, надо было пить несколько рюмок в честь праздника. Потом возникло пристрастие. То же самое происходит с любой страстью. Сначала нам даже странно, зачем все это нужно: этот грех человека не прельщает. По своей природе человек был создан Богом бесстрастным, поэтому любой грех, любая страсть для нас отвратительна, нам это не нужно, но посредством греховных помыслов и мыслей дьявол постепенно создает такую атмосферу в нашей душе, что мы начинаем думать: «А может быть, попробовать то, что все пробуют? Вон как они пьют, курят…». Сначала человек начинает рассуждать, погружаясь в эти мысли, чем подготавливает почву для греха и страсти.

В «Отечнике» (книга, где собраны изречения и случаи из жизни древних подвижников) говорится: «Авва Аполлос Великий поучал всех подведомственных ему иноков немедленно отражать мысленные сеяния диавола, при самом первоначальном появлении их. Когда сокрушится глава змея, говорил он, тогда соделывается мертвым все тело его. Господь повелел нам блюсти главу змея (Быт. 3, 15). Это значит: мы должны отвергать и изглаждать из ума злые и непотребные помыслы и скверные мечтания, при самом начале их». В Библии, когда Адам и Ева согрешили, Господь сказал змею: «Семя Адама, потомки его будут тебя в главу блюсти…». Можно убить змея мысленного, дьявола, только в главу. Как только появляется эта страсть, этот грех в нашей душе, сразу надо убивать изначально мыслью в главу ее. Змею убить трудно, если поразить только ее тело, но когда змея бьют в главу, тогда его сразу можно убить. Так и страсть, эту змею духовную, надо убивать сразу.

В древнем патерике, сборнике изречений святых отцов, написано: «Авва Нил сказал: «Безмолвие тем хорошо, что не видит соблазнительного для себя, а невиденного и ум не принимает, не бывшее же в уме не оставляет следа в воображении, не возбуждает страсти, а когда не возбуждается страсть, тогда человек имеет глубокую тишину и великий мир внутри». Вот для чего уходили люди в пустыни, в пустынные монастыри, чтобы избежать вещей и предметов, которые дают повод ко страстям. Все «находы» мыслей в нашу голову, все прилоги мыслей греховных возникают от мiра, все содержание которого дает повод к этому. Все грехи рождаются из того, что мы видим в этом мире своими глазами, слышим ушами, осязаем и тем меньше поводов для греха, чем меньше помышлений в нашем уме, которые рождают страсть. Все, кто хочет проводить строгую жизнь, меньше грешить, должен вести жизнь воздержанную, и не только в пище, не только в грубых развлечениях. Повод для страстей дает все, что угодно. Иногда человек, уходя работать в Церковь или удаляясь в монастырь, сразу пресекает многие поводы для греха, соблазна. Но люди везде люди. Даже когда подвижники вместе собираются, все равно невольно друг для друга могут быть поводом к соблазну. Пока человек не умер, он находится в состоянии борьбы со страстями и грехами. Именно поэтому в монастырях, храмах бывают искушения, так как все люди (в церквах, монастырях, пустынях) находятся в стадии борьбы со страстями. Бесстрастности в земной жизни достигают единицы, поэтому поводы для греха везде есть. Но внутренняя воздержанность, безмолвие по отношению к мiру должны в нас присутствовать. Если мы в своей голове все время беседуем с мiром, все время думаем о каких-то вещах, постоянно впитываем картины мiра сего, мы наполняем свою душу, свой ум почвой, на которой будут произрастать страсти. Поэтому (как пишут святые) надо пребывать в этом мире, как будто ты не живешь в этом мире, а если хочешь этого мiра. Предметы этого мiра – это все страсти, ты сам даешь возможность страстям входить в себя, как губка, впитывая впечатления и предметы этого мiра.

Мы говорили о прилоге – начальной стадии возникновения страсти в душе человека. Вторая стадия, как ее называют святые отцы, - это сочетание. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно». На второй стадии возникновения страсти происходит собеседование. Если прилог - это просто внезапная мысль или представление о каком-то предмете, и можно отвергнуть это представление, и дальше ничего не говорить и не мыслить, то вторая стадия (чаще всего мы замечаем мысль только здесь) – это беседа с самим собой. Иногда это бывает страстно, иногда бесстрастно. Не обязательно мы беседуем в своем уме только о грешном или страстном. Наша жизнь требует того, что мы постоянно о чем-то мыслим: куда пойти, что сделать. На работе мы думаем, как сделать свою работу, в семейной жизни мы думаем о детях, о близких. Все это естественный мыслительный процесс, так как человек – мыслящее существо. В таком собеседовании греха нет. Нужно только знать, что можно не беседовать с самим собой. Люди не церковные, не духовные, не занимающиеся духовной жизнью вообще думают, что человеку свойственно мыслить. Есть изречение, которое приписывают Декарту: «Я мыслю, значит, я существую». Во всех современных учебниках философии приводят этот афоризм. В корне это неправильно, о чем много говорят критики. Это не только христианские критики; для мистиков Востока это вообще непонятно, так как они считают мыслительный процесс чуждым человеку, так как (по их мнению) только испорченный ум мыслит. Что касается рационалистической европейской цивилизации, то для нее ум, разум, мысль – это основополагающие понятия, без которых человека, человечества и цивилизации быть не может. На самом деле все так и не так. С одной стороны – человек мыслящее существо и мы Богом созданы как сотворцы самого Бога, мы богоподобные существа, творцы, мыслители. С другой стороны – в том состоянии, в котором мы сейчас находимся на Земле (это состояние падшее), вся человеческая природа извращена: мы болеем, умираем. Бог не создавал нас больными, но смерть коренится в природе человеческого тела, а болезненное состояние человеческой души дает возможность бесам внедрять в нас страсти. Наш ум тоже находится в разлаженном, разбалансированном состоянии, поэтому весь наш мыслительный процесс во многом ненормальный. Когда мы читаем в Библии, что Адам нарекал имена всем животным, святые отцы толкуют это так: Адаму не надо было учить по учебнику или с преподавателем биологию, он видел их, получая полную информацию обо всех предметах мира. Ему не нужен был долгий процесс обучения для того, чтобы знать мироздание Божие. Первозданный Адам был существом, которое, видя предмет, вещь, другое живое существо, четко получал всю информацию, а мыслительный процесс Адама был настолько четким и всеобъемлющим, что нам трудно это даже представить. Сейчас же человек находится в таком состоянии, что ему приходится годами, десятилетиями учиться. Когда мы читаем жития святых, мы видим, что в древности люди необразованные (в светском понимании образования) достигали такого познания, что философы приходили к ним в пустыню для бесед, удивляясь глубине их знаний. Дух Божий давал им эти знания. Мыслительный процесс у них выправлялся, выздоравливал, очищался, и человек получал возможность, как первозданный Адам (может быть, даже более), познавать мироздание Божие, очищая свою душу от страстей.

Когда мы начинаем беседовать с мыслью, надо понимать, что хоть нам и свойственно мышление, но сейчас мы мыслим в очень ограниченном объеме и очень болезненно. Нам трудно сосредоточиться на каком-то предмете (что проявляется уже в детском возрасте), как трудно научить детей мыслить, познавать какой-то предмет. Это неестественно, ибо Бог создал нас такими, что мы четко могли познать все, что угодно в этом мире. Эта раздвоенность в нашей душе посеяна грехом, поэтому всю информацию, которая поступает к нам из мiра сего, мы начинаем анализировать; поэтому такой мыслительный процесс, как собеседование, свойственен современному человеку. Если собеседование не касается никакого греха, оно является бесстрастным. Но если это касается того или иного бесовского соблазна, собеседование становится страстным, греховным. Преподобный Нил Сорский пишет: «Сочетание означает принятие прилога, добровольное размышление о нем: сие не всегда безгрешно». Если мы начинаем думать о каком-то грехе или страсти, соглашаясь с этим, то здесь начинается момент страстности и греховности. Мы еще сами неповинны греху, но уже думаем о грехе. Иногда мы, встречаясь с тем или иным человеком, начиная разговор, впадаем в грех осуждения. Начинается все как бы безвинно, мы не хотим грешить, и мы не хотим кого-то в чем-то обвинять. Но если проанализировать беседу с самим собой или с кем-то еще, то, начиная с вопросов о здоровье, мы обязательно заканчиваем осуждением. Старец Паисий Афонский говорил: «Помыслы, как самолеты, летающие по воздуху, пока не предаешь им значения. Мы должны быть внимательны, чтобы не образовался в нас аэродром, и они не приземлялись». Наш ум-это аэродром, а бесы стремятся свои самолеты посадить на этот аэродром. Пока эти помыслы и мысли летают вокруг нас, иногда хотят сесть, а мы их прогоняем, проблем у нас никаких нет. Проблемы начинаются, когда самолеты с бесовским десантом сели и мы этот десант выпустили в свое сознание. Здесь начинается операция десантников по захвату аэродрома, близлежащих окрестностей, а если возможно, то и всей души человека. Таким образом, входит в нас страсть.

Как-то спросили Паисия Афонского:

-Геронта (старец греч.), когда ко мне приходит гордый помысел, я испытываю мучения.

-Ты что, удерживаешь этот помысел в себе?

-Да.

-Зачем ты это делаешь? Закрывай перед ними дверь, удерживая такой помысел в себе, ты повреждаешься. Помысел, подобно вору, приходит к тебе, ты открываешь ему дверь, вводишь в дом, заводишь с ним беседу. Потом он тебя грабит. Разве можно заводить разговоры с вором?

Любой греховный, вражеский помысел – это скрытый вор. Очень часто бесы приходят с благовидными мыслями, лишь бы ты начал собеседование (подобно сектантам). Бесы хитры и мудры, они тысячелетиями разрабатывали практику подчинения человека, его мысли, его души своему влиянию. Как только мы начинаем беседовать с ними, с греховными мыслями, которые они нам влагают, – мы проиграли, ибо победить их в споре, переубедить - невозможно. Они настолько укоренились во зле, что святые отцы пишут: «Хорошо бы тебе спастись от них, от их наваждений бесовских, а уж победить ты никогда и не думай. Поэтому не вступай ни в какие собеседования, а если поймал себя на том, что начал беседовать с греховной мыслью, кричи Богу: «Господи, помоги оставить это собеседование». Только так ты можешь спастись».

Следующая стадия внедрения в нас страстного помысла называется сложение. «Сосложение (или сложение) же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением…»(Иоанн Лествичник). То есть, мы не просто беседуем с помыслом, мы уже испытываем некое наслаждение. Когда змей соблазнял Адама и Еву, он сначала втянул их в диалог, пользуясь их неискушенностью. Потом дьявол предложил им съесть плод и стать такими, как боги. И тогда Ева увидела, какой красивый и желанный плод. До разговора со змеем она смотрела на Запретный плод, знала, что трогать его нельзя и никакого вожделения и услаждения не испытывала. Услаждение и вожделение Ева начала испытывать после того, как вступила в диалог с бесом и приняла его мысль. То же происходит с нами, если мы проанализируем процесс вхождения страсти. Сначала человеку совершенно не нужен предмет будущей страсти. Можно подробнее рассмотреть этот вопрос на следующем примере: состояние влюбленности. Молодой человек поступил в институт, с ним учатся тридцать девушек, которые ему совершенно безразличны, все умные, симпатичные, но все на одно лицо. Но вдруг появляются мысли о какой-то одной девушке, потом услаждение лицом этой девушки, а потом такая страсть, что на отказ девушки дружить с ним он совершает попытку самоубийства. Человек погружается в страсть до смертоубийства, несчастная любовь довела молодого человека до смерти. А начиналось все с некоей мысли, с услаждения, а закончилось полным безумием человека.

Как только мы ощущаем некую греховную сладость к какому-либо предмету мiра сего, значит мы находимся в этой стадии, в стадии сосложения. Святой Марк писал: «Грех в согласии на грех». Эта стадия, может быть, еще не вменяется человеку во грех, но тем не менее человек уже вступил в область греха. Как только мы дали согласие на грех, начали соуслаждаться этим грехом в уме своем, в душе (хотя бы и ничего еще не делали), в этом уже есть грех – грех согласия на грех. Старец Паисий Афонский как-то на вопрос, когда возникает сосложение с помыслами, отвечал так: «Когда ты их сосешь, как карамельку. Постарайся не услаждаться вкусом этих помыслов, снаружи покрытых сахарной глазурью, а изнутри полных ядовитой горечью, иначе впоследствии ты будешь приходить в отчаяние». Соуслаждение той или иной мысли, желанию, приводит к тому, что мы отдаем сердце и сознание этому помыслу. Но как мы видим из истории с девушкой и молодым человеком, если бы все благополучно завершилось, это бы хорошо кончилось. Если бы девушка в ответ полюбила его, они бы создали семью, родили детей, прожили жизнь. Но она его отвергла, а он уже подвержен страсти в ненормальном размере, страстью, которая довела его до безумия. То же происходит и с нами: мы иногда бываем озабочены нормальными вещами, но эта излишняя забота настолько подчиняет, что становится страстью. Поэтому Господь и говорил в Евангелии о том, что каждому дню достаточно заботы от сегодняшнего дня. Придет следующий день, будут и заботы другого дня. Господь заботится о нас больше, чем мы сами заботимся. Не надо погружаться в эти мысли, чтобы они нас охватывали и захватывали; всегда надо четко знать, что Бог дает нам для спасения все, что необходимо в этой жизни. Когда мы так фундаментально думаем, тогда то, что нас охватывает и захватывает (наши мысли), мы должны анализировать и думать о том, зачем нам это. Если нужно – Бог даст, не нужно – не даст. Человек должен думать обо всем, должен строить планы, но все это должно быть бесстрастно, не доводить нас до греха.

Следующая стадия называется пленение. Пленением святые отцы назвали тот момент, когда мы не просто впустили мысль в себя (прилог), не просто собеседовали с ней, и не только стали услаждаться этой греховной мыслью, а мы уже пленены ею, мы становимся пленниками страсти. Пусть эта страсть еще только в мысленном плане, мы еще делом, может быть, ничего и не делали, но мы уже в рабстве. Преподобный Нил Сорский пишет: «Пленение есть то состояние души, когда принужденно и невольно отводится ум на худые мысли, нарушающие мирное устроение души, и душа с усилием, только при помощи Божией, возвращается в себя». Если прилог – это невольный приход мысли, если в других стадиях мы вольно пускали мысль в себя, то здесь уже мы становимся невольниками, мы, подчас, отдаем себе представление о том, что эти мысли о каком-то предмете, страсти наши нас неволят, они стали нашими надсмотрщиками, а мы – их рабами. Но деваться никуда не можем, эти мысли лезут и лезут, и не просто лезут, а владеют нашей душой, мы не можем освободиться от этих мыслей. Святой Нил Сорский говорит очень ясно, что только по Милости Божией в этой стадии можно освободиться от какого-то страстного помысла. А Иоанн Лествичник пишет: « Пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющим наше доброе устроение». Человек уже понимает, что он духовно разорен, что мысленные разбойники пришли в его душу, выгребли из нее все, что угодно, и сам он у них в рабстве. «Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, - это очень виновно и осудительно, потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве, отвращаясь всячески и всяких сторонних мыслей. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу и в ней остаются мысли, то такое состояние безгрешно, ибо и святые необходимое для жизни телесной исполняли благословно и безвинно» (прп. Нил Сорский). Святой отец говорит о том, что состояние пленения тоже может быть в какой-то степени безгрешным, если мы пленяемся мыслями естественными. Например, игумен обители… на нем столько забот: чем кормить, чем поить, во что одевать братию. Иногда человек духовный пленяется этими житейскими заботами, хотя и живет в монастыре. Это еще не грех. Но всякое пленение во время молитвы любыми заботами, даже естественными, считается очень грешным делом, потому что, когда ты беседуешь с Богом, любое пленение, даже о необходимом, несет форму некоего греха. Когда мы предаемся в руки Божии во время молитвы - прочь все мысли, никакое пленение не должно нас затронуть.

Последняя стадия внедрения в нашу душу помысла называется страсть. Иоанн Лествичник пишет: «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». Разные философы: и древние, и в средние века, особенно в новое время, -говорят о том, что страсти свойственны душе человека. То есть, люди не духовные, не церковные, те, которые не были христианами или отвергли христианство, для них страстное состояние души – это естественно. Мы говорим, что это страстное состояние противоестественно. В естественном состоянии человек не страстное существо. Бог создал человека бесстрастным, и мы стремимся к достижению бесстрастности в этой жизни -это наша цель. Мы сейчас живем в обществе, которое полностью погружено в страстное состояние; попробуйте объяснить кому-нибудь о страстности, бесстрастности, люди даже не понимают о чем речь. Сейчас страсти возводятся в культ. Появились некие общечеловеческие ценности; преступления против человечности, многие извращения становятся нормальным явлением. Во многих странах содомитов сейчас можно регистрировать в браке, признаются семьи, несмотря на то, что веками, тысячелетиями не только в христианском обществе, но и в языческих обществах, в других религиях преследовались эти извращения, этих людей побивали камнями, сажали на кол. А сейчас эти извращенцы и их идеалы жизни становятся нормой, страсти возводятся на пьедестал, для поклонения.

Святые отцы говорят о том, что страсти – это противоестественное состояние души, а люди мiра сего утверждают, что страсти – это естественное состояние души, душа изначально страстная субстанция.

Страстью святые отцы называют внедрение противоестественного желания в душу человека, и душа воспринимает это как нечто естественное. Преподобный Нил Сорский говорит об этом так: «Страсть есть долговременное, обратившееся в привычку, услаждение страстными помыслами, влагаемыми от врага и утвердившимися от частого размышления, мечтания собеседования с ними. Это уже есть рабство греху, и не покаявшийся, не извергший из себя страсть, подлежит вечным мукам. Здесь потребна уже великая и напряженная борьба, и особенная благодатная помощь, чтобы оставить грех». Состояние страстности - это уже грех, тут рассуждать о какой-то безгрешности или естественности невозможно. Святые отцы пишут очень ясно о том, что надо покаяться, извергнуть страсть. Господь говорит: «В чем застану, в том и буду судить». Если мы делом не совершали грех, но душа наша была наполнена услаждением некоего греха, когда мы думаем о грехе, жаждем какой-то грех, хотим этого греха, наше состояние является состоянием помрачения души. Если человек умрет и Господь застанет его во время смерти в этом состоянии, такого человека ждут его бездны адские. В этом состоянии надо каяться, другого выхода нет.

Авва Геронтий Петрский в древнем патерике сказал: «Многие, искушаемые сладострастием, не совокупляясь телесно, блудодействуют мыслию; сохраняя девство тела, растлевают девство души. Возлюбленные! необходимо отречься от услаждения блудными помыслами и мечтаниями, от общения с ними и внимания к ним, по наставлению Писания, которое говорит: «Всяцем хранением блюди твое сердце». Можно быть целомудренным человеком, девственным, но если в уме ты совершаешь этот грех, и не просто какие-то картинки бесы показали и ты их отверг, а если ты услаждаешься какими-то непотребными картинами в своем сознании, думаешь об этом, – это грех, хоть и не на деле, но грех мысленный. Освободиться можно только одним: извергнуть из своего сознания, из души эту мысленную страсть и в ней покаяться. Только так можно спастись. В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения.

Вот такой легкий способ борьбы со страстью на основе цитат из святых отцов. Чтобы грех не завладел нашей душой, чтобы нам не погибнуть, чтобы спасти свою душу, надо бороться с любой страстью на самой начальной стадии. Как только мы осознаем греховность той или иной мысли, нужно четко сказать себе: «Эта мысль от дьявола, эта мысль вошла в мое сознание, чтобы завладеть моей душой и погубить меня». Пока мы еще имеем волю выбросить эту мысль из своего сознания, ее надо отвергнуть. Чтобы очистить свое сознание от той грязи, которую дьявольский помысел принес в сознание, надо помолиться Богу, покаяться в том, что, хоть и немного, собеседовал с этой мыслью. Если усладился - еще больше помолиться, попросить прощения у Бога, что услаждался каким-то грехом. А уж если усладился каким-то грехом, надо приложить все силы своей души, чтобы с помощью Божией победить эту страсть. Если ее не победить, рано или поздно человек совершит грех, который делал в своем сознании, на деле. Тогда человек явно становится виновником этого греха, и только покаяние и Милость Божия может спасти его. Не нужно доводить себя до того, чтобы делать грехи явные, надо побеждать их на самой ранней стадии. Это самый легкий и эффективный способ борьбы с любой страстью. Аминь!

 

Читать всю лекцию >>