«Ревность о духовной жизни». Протоиерей Вячеслав Тулупов

Настоятель Михаило-Архангельской церкви, кандидат богословских наук,
протоиерей Вячеслав Тулупов

Очень рад, братья и сестры, сегодня с вами встретиться и предложить вашему вниманию сегодняшнюю лекцию. Она будет о духовной жизни и об одном самом главном моменте духовной жизни – ревности, которая побуждает нас проводить жизнь духовную и спасительную.

Если задать вопрос любому христианину: в чем смысл его земной жизни? что он хочет получить? Любой нормальный истинный христианин ответит, что хочет спасения души своей. Да, мы воспринимаем свою жизнь здесь, на земле, как жизнь временную, мы ждем вечной, блаженной жизни, готовимся к ней и хотим спастись именно от того состояния падения, в котором пребываем. Для нас нет настоящих, истинных, вечных ценностей в этой временной жизни – здесь только проблески этих ценностей.

Конечно, мы здесь любим, страдаем, получаем очень много хорошего, но все это вперемешку с грехами, со страстями. То есть, будучи изгнанными из рая, мы не можем здесь найти истинных непреходящих ценностей. Они у нас все находятся в вечной жизни, в Царствии Божием. Поэтому мы и хотим спастись от этой временной неразберихи, хаоса, в котором находимся.

И если нас спросить, предпринимаем ли мы усилия для того, чтобы осуществить вот этот основной смысл жизни. Ну, конечно мы сразу скажем: «Естественно! Если мы встали на путь спасения, то мы идем по нему, и много предприняли для этого, ведь наша жизнь изменилась, когда мы встретили Христа в своем сердце, когда дали обет Ему служить. Естественно, мы изменились, мы уже не те люди, которые жили без Бога, без Христа, которые не занимались духовной жизнью»

Это будет правдивый ответ: да, предприняли усилия, идем по пути спасения. Но сразу за ответом на вопрос, а все ли мы предпринимаем для спасения своей души, наша совесть нам скажет: «Нет, хоть ты и идешь по пути спасения, но очень много ты еще не предпринял настоящих усилий, чтобы достичь Царства Божьего!» Совесть не обманешь – как вы знаете, это голос Божий в нашей душе. Мы можем сами себе, своим умом, своим сердцем, испорченным иногда страстями и грехами, много что сказать, но совесть – она всегда обличит нас!

Это облечение совершенно естественно и нормально. Если бы не было в нас совести, то вообще кто бы нам правду говорил? Ведь от других мы правду слушать не хотим, гордость, которая еще в нашем сердце живет, не дает нам возможность услышать правду, которую говорят другие люди! А совесть – глас Божий – всегда нам четко говорит, на каком мы расстоянии от Царства Божьего.

И вот, сколько бы ты не достиг успехов на пути спасения, всегда совесть тебе скажет: «Недостаточно ты сделал!» И если человек на самом деле подвижник или достиг уже святости, по смирению своему он тоже скажет, что ничего еще не сделал, ничего еще не начинал. И будет прав. Потому что совершенство бесконечно, и можно, сколько бы ты не достиг святости на земле, смотря на Бога, а мы образ и подобие Божие, сказать, что до того Первообраза я еще очень далек, совершенно не похож на Него!

Это будет ответ святых людей. Но если мы с вами, простые христиане, будем отвечать на вопрос, все или не все мы сделали для спасения, то мы, если честно, скажем: очень мало предприняли! Да, были усилия, были порывы в нашей жизни, и были такие моменты, когда мы шли за Богом, отказывались от страстей, грехов, греховных привычек – казалось бы, всё, мы встали на истинный путь и не свернем с него! Но сколько таких порывов было? Огромное количество! И всё мы фактически топчемся на одном месте!

Да, хорошо еще, если на одном месте топчемся, а сколько было возвратов назад? Опять впадали в какие-то грехи, страсти. И если это не были грехи грубые или страсти грубые плотские, в которые весь мир погружен, то мы окутывали себя массой греховных или негреховных, но совершенно ненужных привычек. Как в народе говорят: «Быт засасывает человека». И на пути спасения он тоже засасывает!

После каждого порыва спастись, вот этого победного хорошего шествия по пути спасения потом как-то внезапно мы оказываемся затянутыми этими привычками греховными, расслабленностью своей. Состояние не то, что падения – духовной расслабленности. То есть оно может продолжаться очень долго, не день, не два! Иногда это годы!

Человек иногда вспоминает, как он пришел ко Христу, очнулся где-нибудь посредине своей жизни и думает: «Как же я живу!? Как нехристианин! Помню, двадцать лет назад обратился ко Христу, год-два такой пламень во мне бушевал – всю жизнь свою изменил! А теперь, фактически, живу как неверующий человек!» То есть умом-то верую, исполняю все обычаи, но, фактически, никаких хороших изменений во мне не происходит!

Наоборот! Я обременен какими-то страстями, не смертельными, не грубыми! Но их столько много! Как, помните, повествование о Гулливере, когда он оказался в стране лилипутов? А эти лилипуты опутали его маленькими веревочками, чтобы потом его отвезти к королю. И вот он просыпается, Гулливер, и не может встать! Смотрите, не путами его, не кандалами связали и заковали, а лилипуты маленькими-маленькими веревочками. Но этих веревочек такое количество было, что Гулливер в этой стране лилипутов и пальцем пошевелить не мог!

Вот примерно также и в нашей жизни случается. Все эти греховные привычки, мелкие-мелкие, совершенно незначительные, опутывает нас так, что мы не видим в себе никакой духовной ревности духовной, никакого желания спастись – так, теоретически, умом, когда-нибудь, – мы говорим, – мы начнем спасаться…

И вот это «когда-нибудь» на протяжении всей жизни в нашей голове присутствует. И только при последнем издыхании, как святые отцы говорят, человек помянет всю свою жизни и скажет: «Всё-то начинал, начинал, да так и не начал!» Это ужасное состояние! Поэтому святые отцы так много и писали о том, чтобы нам очнуться от духовной расслабленности, и не впадать в нее никогда!

Если мы не будем заниматься борьбой с духовной расслабленностью, не будет пробуждать в себе дух ревности ко спасению, мы не сможем спасти свою душу! Будем все теоретически знать, заповеди изучать, как спастись, даже делать кое-что будем, но не будет никакого шествования по пути спасения! Почему? Так вот именно – отсутствие пламени духовного, вот этой энергии духовной, желания.

Мы знаем, чтобы спасти свою душу, надо соблюдать заповеди Божии. Они все написаны в Евангелии, мы с вами их читаем, изучаем, в храме слушаем проповеди, которые священник говорит на эту тему, пытаемся их исполнить. Но сила должна в нас быть духовная, чтобы каждый день нам исполнять эти заповеди Божии. Ведь Господь не сказал нам иногда их исполнять, при случае!

Как только мы встаем и до момента, когда ко сну отходим, вся наша жизнь исполнена такими моментами, когда эти заповеди надо исполнять. Фактически, мы как машина, автомобиль, который едет по дороге, у которого все время должны крутиться колеса, иначе не будем ехать – автомобиль не будет ехать! Без этих колес, без этого горючего благодатной ревности ко спасению наш этот автомобиль духовный не будет двигаться по пути спасения.

Что такое ревность? Если мы читаем духовные книги, этот термин там очень часто употребляется у святых отцов. В миру мы, конечно, его употребляем совершенно по-другому. Когда говорят «ревность» – сразу вспоминается чувство, которое возникает к любимому человеку, когда тот начинает вроде бы как не любить тебя. А еще более – когда один их супругов или жених с невестой кому-то, друг другу изменяет, бросает взгляд в сторону другого человека. И вот тогда побуждается этот дух ревности.

Конечно, в духовном смысле слово «ревность» употребляется совершенно в другом значении. Но суть, смотрите, передается очень хорошо! Ревность – это одно из самых сильных чувств: когда человек ревнует, особенно, когда сильно. Вспоминается сразу классика. Например, Шекспир, Отелло. Когда Отелло Дездемону начал ревновать и дошел до трагедии. То есть это – сильнейшее чувство! Всё, человек помрачается умом, не помнит ничего и ничто, готов любимого человека задушить.

Конечно, это не духовное состояние. Но оно передает нам силу этого чувства. А вот в духовном отношении, если взять по большому счету, ведь нами тоже движет любовь, да? Любовь Божия создала все мироздание, всю вселенную, каждого из нас. Мы говорим, что надо любить ближних и Бога – эти заповеди нам Бог дал, из-за того, что это самые главные заповеди. Видите, значит и здесь есть некое чувство ревности духовной? Так и в Библии говорится, что Бог наш – ревнитель.

То есть не так, как иногда в некоторых религиях говорят о Боге, как о высшем существе, который сотворил мир, человечество и отстранился, и человечество само развивается тут, нет! В христианстве, когда мы говорим о Боге, мы говорим совершенно о другой личности Божественной: наш Бог не отстранился после создания мира от его управления, создав человека, Он не устранился от нашей жизни! Он ведет каждого из нас по пути спасения, Он все человечество ведет! Да и какая у Него ревность к этому делу!

Смотрите: Он Сына Своего единородного отдал, чтобы спасти нас! Вот она, духовная ревность! Если Шекспир пишет об Отеле, что он там любимого человека задушил из-за чувства ревности, то духовная ревность – это совершенно наоборот! Бог Себя отдает во спасение ближнего, каждого из нас, создания Своего. То есть совершенно противоположное чувство духовное. Не другого задушить, убить из-за любви, а наоборот собой пожертвовать! И этот пример нам дает Бог! То есть если мы отошли от Него, пошли за дьяволом, впали в соблазн, Он не убил нас, не уничтожил все человечество, Он наоборот Себя отдал за него.

А вот когда человек помрачается умом своим, как мы все здесь на земле в помраченном состоянии находимся, то все у нас духовно извращается. И чувство ревности извращается. Нет бы Отелло ради Дездемоны пожертвовал собой, если она кого-то полюбила – пускай ей будет лучше! – нет! Убить ее! Вот превращение человека, его чувств после грехопадения.

Так вот, в духовной ревности к ближнему, например, по любви, мы как себя должны вести? Заботится о его спасении! Это будет чувство ревности, духовной ревности о спасении своего ближнего. У нас чувства часто совершенно противоположные.

Если взять людей неверующих, мирских – у них вообще отношение к другим людям бывает очень часто жестокое. А если не жестокое – знаете, ведь многие люди помогают другим, и любят других – то это чувство естественное. Есть такая шутка, которая отражает суть подобного мирского отношения: «Иду, а у соседа дом горит. Горе, конечно, плохо. Но почему-то приятно». То есть видите, насколько у нас искажена любовь к ближнему? Хотя мы и понимаем, что это плохо, и нам надо сожалеть и помочь ему, а в чувствах наоборот проявляется что-то дьявольское!

И самопожертвование, любовь к ближним – это одно из высших чувств, когда мы по ревности об их спасении жертвуем собой, идя за Христом. Это, конечно, редко бывает в нашей жизни, это подвиг особый, но когда мы отдаем себя за други своя, то нет высшей любви, как Господь сказал.

Святые говорят: «Наша любовь должна быть правильной и к ближнему, как я сейчас рассказал, и к Богу, и к самим себе». И когда мы говорим о духовной ревности, чтобы спасти свою душу, это, собственно, она проистекает из правильного отношения к себе, от правильной любви к себе.

В миру мы знаем, говорят, что любовь к себе называется «эгоизмом». Это не хорошее чувство, это испоганенное чувство настоящей любви к себе, извращенное после грехопадения. То есть мы как себя любим, если говорить о том, что называется эгоизмом? Это чувство основано на гордости: «Я – центр вселенной, мои интересы превыше всего!» Вот на этом основывается эгоизм и неправильная любовь к себе.

Духовная любовь к себе основывается на чем? На том, чтобы исполнять смысл своей жизни. Бог создал нас, и мы должны были жить в раю. И было бы у нас все очень хорошо, вечное блаженство. И правильная любовь к самому себе заключалась у Адама и Евы в том, чтобы исполнять заповеди Божии по любви же к себе, не говоря уже о любви к Богу. Не трогайте вы те запретные плоды, не соблазняйся на слова дьявола – это будет правильная любовь к себе! И вовек будешь блаженствовать.

Нет! По гордости и по неправильной любви к себе их соблазнил дьявол и сказал, что «съешьте эти плоды, и будете еще лучше!» То есть, мы захотели, чтобы еще лучше было, гордость проявили, неправильную любовь к себе. И началось грехопадение.

И вот когда мы в своей духовной жизни об этом задумываемся, чтобы ревность ко спасению у нас нормальная проявилась, вот эта вот энергия духовная чтобы пробуждалась в нас, мы и думаем: «А как надо себя правильно любить здесь, на земле? Это можно?» Конечно можно! Мы, собственно, и учимся этому на земле! Все заповеди Божии даны нам именно для того, чтобы мы научились правильно любить себя.

Ведь в первой заповеди Господь сказал: «Покайтесь!» А потом – все другие заповеди. Вот правильная любовь к себе начинается с чего? С покаяния! То есть человек должен понять, в каком он падшем состоянии находится, сколько грехов совершил, и ради собственного спасения в этом надо покаяться. Иначе – вообще не спасешься. Вот правильное начало правильной любви к себе. И поэтому когда мы ревнуем о спасении, это основывается на правильной любви к себе: надо себя правильно полюбить, спасти душу свою.

В миру все наоборот! У нас люди считают, что правильная любовь к себе, это ешь-пей-веселись. А для этого и учиться, конечно, надо, и работать, чтобы у тебя больше денег было, чтоб хорошую должность занять, чтобы все у тебя благополучно было. То есть чисто – о материальных вещах пекутся, некое созидание Царствия Божьего тут, на земле.

Но ведь конечного смысла-то во всем этом нет! Все это отнимется от нас, вся земля сгорит! Что толку тут все это собирать, и в это смысл закладывать? Конечно, надо учиться, трудиться, делать свое дело на земле, но основная любовь должна в себе заключаться в том, чтобы достичь Царствия Божьего. А вот здесь нужно назвать это чем? Духовным эгоизмом? Ну, если начать эгоистично к себе относиться, то можно и так назвать!

Знаете, и среди нас бывает, да и в самом себе, если посмотришь: вот этот неправильный эгоизм тоже можно заметить, духовный уже. То есть: мне надо спастись, я хочу в Царствие Божие войти, и всё! И все другие люди у меня уже на втором плане, их интересы – на третьем. Только мои духовные интересы – те на самом первом плане! Ведь это тоже извращенное состояние, тоже неправильный эгоизм!

Какая же тут ревность – ее тут и быть не может! А если она вдруг и возникает, то и тут мы часто даже в себе замечаем: надо что-то сделать для ближнего, а зачем? – «Мне для души лучше то-то и то-то!». А святые говорят что? «Если нужно помочь ближнему – отложи всё, и сделай, прояви любовь к нему! И тебе воздастся сторицею!» И в житиях святых есть масса примеров этому!

Подвижник читал какое-то духовное правило, которое, может быть, несколько часов нужно читать, а тут в келью постучали – кто-то его на помощь позвал. Так он оставлял все свои духовные правила! Или когда гости приходили, то постники, которые, например, по нескольку дней не ели ничего, постились, ели, трапезничали, давали себе послабление, чтобы порадовать ближних своих общением с ними за трапезой. А потом опять по нескольку дней вообще ничего не вкушали, возмещая вот это, как они считали, невоздержание. То есть превыше всего по заповедям Божиим у них была любовь к ближним!

Поэтому в корень если посмотреть, то любовь-то правильная наша к самим себе, и в этом заключается правило – это самоотвержение! Как Господь сказал: «Кто хочет за Мной идти – отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мной!» То есть мы, если исполняем эти слова Божии, в корне отсекаем у себя всякий эгоизм! Не то, что какой-то мирской, но даже духовный! Потому что отрекаемся от всех своих интересов. И это – самый большой наш интерес: отречься от себя.

Потому что в нас заведомо ничего хорошего нет, мы находимся в греховном падшем состоянии. И когда мы говорим, что отрекаемся от себя во имя любви к Богу и ближним – это есть самый правильный подход и самая правильная любовь к самому себе! Вот это – истинная духовная любовь без всякой примеси даже духовного эгоизма!

Когда человек так настроится и понимает это все, тогда он может уже возбуждать в себе и ревность о спасении. Нормальную, истинную, основанную на истинной любви к себе. То есть я люблю себя по истинному, по духовному, хочу спастись. Для этого должен исполнять все заповеди Божии, и вот об этом ревновать, ревновать, когда ты делаешь что-то не то.

И здесь для нас пример Бога-ревнителя, который из-за духовной ревности к нам отдал Самого Себя. И мы по примеру, собственно, отдаем себя, следуя примеру Христа, ревнуя о любви к Богу, отдаем себя, отвергаемся себя и обретаем и Бога, и любовь к Нему.

Когда мы говорим о ревности, ее можно определить еще, как духовную энергию, духовный огонь. Святые так и говорят, что вот этот Божественный огонь возжег в нашем сердце Господь, когда мы обращаемся к Нему. А вообще этот благодатный огонь, энергия, можно сказать, Духа Святого, далась человечеству во время Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов. Вот тогда благодатная ревность вселилась во всю Церковь Божию, во всех христиан.

Помните у апостолов до Пятидесятницы – даже ходя с Учителем, с Господом, они были людьми совершенно простыми и расслабленном в каком-то отношении духовном состоянии. Помните, сколько они немощей всяких разных проявляли? А самую большую немощь проявили, когда вообще от Господа убежали, когда Его распяли. Вот эта боязливость, сомнительность: все в них присутствовало!

И когда богословы рассуждают, говорят, что это чудо – распространение христианства. Да, конечно! Даже читая Евангелие, мы совершенно не видим в них ничего, чтобы они могли бы пойти и распространить христианство. По-человечески они были к этому совершенно непригодны. Не было в них огромных талантов, никто их не учил специально проповедовать, риторике какой-нибудь, красноречию, и сил у них таких не было.

Но когда Господь возносился, Он сказал: идите в Иерусалим и ожидайте там снисхождения Духа Святого. И вот эти пятьдесят дней после Пасхи они пребывали в Иерусалиме, молились, готовились. Но тоже не показывали никаких подвигов, никакого проявления в себе энергии духовной в проповеди христианства. Да и вообще о них там забыли все, и вспомнили только, когда Дух Святой вдруг сошел с Сионской горнице на апостолов, когда необыкновенные явления там начали происходить, когда огненные языки начали сходить с неба, и на каждого апостола Дух Святой снизошел.

И здесь мы видим, после этого события вообще преображение апостолов: они стали совершенно другие люди, которые пошли по всем странам и народам, проповедовали, сотни тысяч людей привели ко Христу и отдали себя ради Христа на муки – все они кончили жизнь мученической смерть, кроме апостола Иоанна Богослова. Кто их преобразил? Дух Божий. Кто им дал такую энергию для того великого дела, которое они совершили? Господь – Он дал им благодатную ревность!

Поэтому когда мы говорим с вами о том, что надо пробуждать в себе духовную ревность, что без нее спастись невозможно – да, все это надо делать! Но самый основной момент: своими силами пробудить ее мы не сможем, сама наша жизнь это показывает. Если мы посмотрим на себя: вот такая духовная расслабленность! И эта характерная черта всей нашей жизни! И эта расслабленность будет до смерти с нами, если мы только своими силами захотим пробуждать в себе духовную энергию.

И вот это слово «пробуждать» – правильное: она в нас есть, она в нас спит. То есть, когда мы говорим о том, что мы должны приобрести духовную энергию, это не значит, что надо пойти куда-то и черпать! Она в нас уже заложена! Вот как Дух Божий сошел на апостолов, и в них бушевало вот это пламя духовной ревности, так нам, когда мы крестимся, даются дары Духа Святого: в таинстве миропомазания Дух Божий сходит на нас. И поэтому все Его дары, в том числе, духа пламенной ревности о любви к Богу, к ближним – все в нас заложено!

Почему спит? Потому что грехами, страстями, привычками, всей этой общей расслабленностью мы засыпали вот этот костер духовной ревности. А когда хотят потушить, то либо воду льют, либо песком забрасывают. Вот так, примерно, мы и в своей жизни все это завалили песком.

Теперь надо все это откапывать, дуть, пробуждать, чтобы опять из тлеющих этих угольков у нас пламя возникло. А в принципе-то, вообще, можно это все сделать? Конечно можно! Если было бы нельзя – все бы погибли бы просто!

И святые отцы много в своих книгах написали о том, как пробуждать дух ревности Божией в себе. И много средств таких есть. Ну, сразу приходит на память что? Что надо больше общаться с Богом, молиться – само общение с Богом сразу дает нам благодатное чувство ревности. Надо думать о смерти, правда? Как только воспомянешь последние свои дни, сразу хочется спасаться!

И таких средств много. Но сегодня мне хочется поговорить с вами о таком основном средстве, без чего все другие средства просто не действуют, пробуждающие духовную ревность. Что я имею в виду? Это, как говорят святые отцы, «внутрь-пребывание». То есть это – пребывание в собственном сердце человека. Ведь наша жизнь характеризуется тем, что мы внутри себя не пребываем.

Удивительно: хотя душа в теле и заключена, и сознательно она у нас там, внутри, но фактически мы все время своим умом, своим сердцем, мыслями – вне себя. Когда мы общаемся с другими людьми, мы все в беседе, в разговоре. Когда мы ни с кем не общаемся, идем, например, по улице, то мы везде своими чувствами: в витринах магазинов, смотрим на окружающих… Даже когда один пребывает, человек всегда хочет чем-то заняться. Если не занимается: сразу уныние какое-то.

Вот чем характеризуется век сей? Тем, что люди хотят развлекаться. И вообще все, что сейчас в мире творится, направленно к развлечению человека. Почему? Ну, потому что успехи цивилизации дали возможность сейчас человеку работать относительно мало. В древние времена, чтобы просто прожить, человек работал с утра до вечера. Были такие условия, когда человек и просыпался и засыпал, а все время трудился.

И трудился ради чего? Чтобы есть, пить, чтобы тепло было – чтобы дом был. Вот в обслуживании вот этого проходила вся жизнь. Таких периодов времени, которые можно было уделить развлечениям, просто не было. Только знать и могла себе это позволить. Но сейчас техника так развилась, что в том же сельском хозяйстве, в строительстве, работает очень маленькое количество людей. Все остальные заняты какими-то другими профессиями.

И получилось так, что у человека появилось много времени. А так как он не занимается духовной жизнью, ему надо что? Отвлечься, развлечься, чем-нибудь заняться. Поэтому существует целая индустрия, направленная на развлечение. О каком тут внутрь-пребывании может идти речь? Если мирскому человеку сказать, он вообще не поймет, зачем это нужно! Духовный человек – поймет! Поймет, что, развлекаясь, мы ничего с вами не достигаем. Наоборот, после каждой беседы, развлечения, отвлечения – что в нашей душе? Опустошение.

Конечно, если ты вообще никакой духовной жизнью не занимаешься, там пусто, то ничего и не заметишь. Если твоя комната пуста, ты вошел, а там все так же пусто: как было, так и есть. Но когда в твоей комнате порядок, какие-то вещи лежат, тем более – ценные вещи, ты входишь: нет ценных вещей! Ужас! Обокрали!

В нашей духовной жизни мы приобретаем что? Духовные ценности. И поэтому когда после этих отвлечений и развлечений заходим в свой дом духовный внутренний, в сердце, и видим, что там ничего нет, нас охватывает ужас: обокрали! А кто? Сам себя и обокрал! Потому что все эти развлечения – это вынос всех ценностей из собственного сердца.

Поэтому святые отцы и говорят: чтобы пробудить духовную ревность различными духовными средствами, прежде всего надо сосредоточиться внутри самого себя. Потому что все будет бесполезно остальное. Например, память о смерти считается очень хорошим средством к пробуждению ревности духовной. Но что толку? Сколько раз мы задумывались о смерти? Многократно. Представляли смерть, чувствовали ее очень хорошо. И ведь сразу как вострепещешь! Сразу побежишь молиться, каяться. Но после этого сразу закрадывается мысль: «Надо что-то мне сделать срочно!»

Все, вроде, каюсь, плачу о грехах, а, вроде, надо же было картошку поставить жарить! Вроде есть-то не хочется, но через некоторое время точно захочется! И всё, человек пошел на кухню, начал жарить картошку, потом кто-то отвлек его – побеседовал по телефону, поел картошку… И через месяц вдруг вспомнил. Вспомнил о смерти, пошел молиться! Ба! Пошел только картошку поставить!

Вы понимаете, это свойство такое в нашей падшей душе! А отчего это все произошло? Оттого, что человек не был собран внутрь себя. То есть он пробудил эту ревность, начал молиться и каяться, но не умеет собираться внутри себя, не может это длительно делать: ему тут же надо отвлечься.

Так это свойственно и духовным людям – это естественно! Откуда мы пришли в Церковь? Из мира, все из мира в той или иной степени. И когда нам надо собрать себя вовнутрь, мы пробуем, а опыта-то нету! Поэтому этим надо заниматься! Поэтому невозможно, не изучая правил духовной жизни, чего-то достичь! Если человек не знает, как разжечь костер в лесу каком-нибудь, когда дождь идет, и как его поддерживать, этот огонь, у ничего не получится! Вот так и в духовной жизни!

Если мы не будем изучать духовные книги, написанные святыми отцами и применять их в жизни своей, никогда в нас пламень духовной ревности гореть не будет! И вот поэтому нужно заставлять себя читать, как вовнутрь собирать, и как в этом состоянии все время пребывать. Хотя бы как можно дольше. Любая молитва, например, это внутрь-пребывание, если, конечно, мы в храме не смотрим на всех окружающих, не осуждаем никого.

Внутрь-пребывание в себя это, знаете, дело очень серьезное, тонкое, и без чтения святых отцов, как это делается, и постоянной практики в принципе невозможно это сделать. Например, иногда мы думаем: что такое «собрать себя вовнутрь»? Ну, наверное, надо умом своим напрячься, о каком-нибудь духовном предмете размышлять и собирать себя вовнутрь, мыслями не отвлекаться. Так это? В какой-то степени, но не совсем.

Вот, например, святитель Феофан Затворник пишет о том, как надо заниматься нисхождением внутрь себя, следующее: «Низойди внутрь к сердцу, в эти перси телесные: вслед за тем созывай, привлекай, напрягай туда и все душевные и телесные силы, вниманием ума, с обращением туда очей, бодренностию воли, с напряжением мускулов и трезвением чувства, с подавлением услаждения и покоя плоти, и делай это до тех пор, пока сознание не установится там, как на своем месте седалище».

То есть он пишет, что не только ум, не просто чувства, а все вместе, плюс еще воля наша, должны собраться, как в народе говорят, в кулак. Это нечто большее, чем просто мысль о чем-то одном. Это состояние, когда человек может и не мыслить ни о чем, но он просто входит внутрь себя, в сердце. И святые отцы отмечали, что именно нужно собирать внутрь себя. Они говорили, что, во-первых, ум надо собрать в сердце. Что это значит? Это значит: внимание ума обратить только на свое сердце, только внутрь его заключить.

А мы все время или думаем о чем-то, или смотрим на что-то, или слушаем. То есть всеми своими чувствами мы внимаем чему-то. Вот во время собирания внутрь себя для приобретения духовной ревности надо отключиться от всего, ум свой сосредоточит: не мыслить ни о чем, никаких помыслов не допускать в себя!

Есть еще такая сила души – воля. Воля наша всегда или в расслабленном состоянии: корабль нашей души плывет, куда хочет. Ветер дует в паруса, и мы несемся и занимаемся непонятно чем, и считаем, что как бы это жизнь течет так. Когда человек проявляет свою волю, собирает ее, он действует только так, как считает нужным. Христианин спасает свою душу, исполняет заповеди Божии – для этого он предпринимает волевые усилия. Так вот эту волю надо сосредоточить во время внутрь-пребывания тоже в своем сердце. То есть силой воли не допускать себе плыть по течению, куда тебя ветер несет ума твоего.

И третье чувство, которое надо заключить в свое сердце. Есть такой духовный термин «трезвение», «трезвенность». В миру мы этот термин используем в основном к людям, напившимся вина: вот, борьба за трезвость – одна из основных наших задач на современном этапе общественной жизни нашего государства.

С другой стороны, не только на современном этапе, всю жизнь с этим борются: если человек напился вина, он потерял управление самим собой, все чувства его непонятно где. Чем характеризуется пьяный человек? Чего увидит, о том и говорит, чего увидит, о том и поет. С кем не повстречался, первый вопрос: «Ты меня уважаешь?». То есть все чувства в неуправляемом состоянии.

Трезвенность – это противоположное вот этому опьянению духовному, это бодрствование над собой: все чувства направлены только туда, куда надо, и допускаются туда, куда надо, а не шляются где угодно.

Так вот, и ум, и воля, и чувства – они все должны пребывать внутрь нас. Нужно заключить их в свое сердце и не выпускать оттуда. Конечно, можно задаться вопрос: а можно ли это вообще достичь? Это вообще, наверное, целая наука! Конечно, это так, это целая наука. А почему святые уходили в пустыни или заключались в келье? А если жили в общежительных монастырях, то вся их жизнь, хотя они жили среди людей, была что? Рукоделие, молитва, служба, чтение. То есть все было направлено на заключение внутрь себя. Все внешние попечения отсекались.

Конечно, есть-пить надо, для этого надо трудиться, безусловно! Но делать все это так, чтобы все время пребывать внутрь себя. Если этого не будет – всё, отвлечешься, развлечешься, духовно расслабишься, и никакого духовного огня в тебе не будет. Потому что развлечение, занятие пустыми делами, грехами, греховными привычками – это все вода, которая наш костер духовный топит, уничтожает это горение.

Так что же надо делать, чтобы не отвлекаться? Вот, святые и говорят, что надо делать все противоположное тому, что нам мешает. Например, что отвлекает ум от пребывания в сердце? Помыслы, мысли. Мы все время о чем-нибудь думаем, все время где-то витаем мыслью. Даже во время сосредоточенной молитвы иногда можно поймать себя на том, что мысль ушла.

Почему так происходит? Опять же, потому что мы в падшем состоянии! Ум наш находится в неестественном состоянии. У Адама и Евы ум никаких помыслов не плодил, которых они не хотели, и чужих никаких не принимал. Но как только они послушали дьявола, соблазнились, Дали ему доступ до себя, вот тогда он и начал тревожить их всякими мыслями и помыслами, и до сих пор нас тревожит.

А когда человек совершил первый грех, ум его расслабился, полностью расстроился и сам начал плодить мысли совершенно ненужные. Поэтому, как святые говорят, откуда у нас помыслы? Во-первых, дьявол их насаждает в огромном количестве. И не только самых греховных мыслей – как только они возникают, мы сразу понимаем, что это от дьявола. Нет, он насаждает в нас очень много мыслей, казалось бы, не греховных. Например, любознательность. Плохо это? Нет, нормально.

Но смотрите, скольких людей дьявол ловит именно на любознательности! Сколько людей занимается совершенно пустыми ненужными вещами из-за любознательности. Даже мы, духовные люди, попадаемся на этот крючок: начинаем заниматься какими-то «хобби». Они, может быть, и не греховные совсем, но пустые, совершенно ничего не приносящие.

Поэтому, сосредотачивая свой ум, мы должны отсекать все ненужные мысли, и которые от дьявола происходят, и собственные. Потому что собственный наш ум, находящийся в падшем состоянии, все время мысли производит. Это как некий вечный двигатель, который сломался: постоянно работает и чего-то выдает. Вот и наш ум так: постоянно мыслит, мыслит, мыслит, о чем-то думает – но совершенно ненужная работа!

Поэтому лучше прекратить и свою мыслительную деятельность во время внутрь-пребывания. Это очень трудно, это подвиг, и об этом тоже много духовных книг написано. Но без такой работы духовной невозможно ничего сделать.

Воля наша характеризуется нашими пожеланиями, тяготениями к чему-то. Мы с вами прекрасно знаем: что нам хочется – мы горы можем свернуть, что нам не хочется – хоть нам там какие-то коврижки сули, нам неинтересно, и всё.

С другой стороны посмотришь на какого-нибудь спортсмена: удивительно! Он в 25 лет стал каким-нибудь там олимпийским чемпионом. Так он с пяти лет к этому стремился и рассказывает сейчас о своей жизни: вот папа-мама отвели его в какой-то спортзал, и после этого он 20 лет с утра до вечера каждый день тренировался и вот, наконец, достиг! Вот это желание, вот это воля! Нам бы такую волю в нашей духовной жизни!

У святых эта воля была, вот они-то горы свернули! И достигли не только Царствия Божьего, но и великого духовного совершенства. Поэтому, чтобы духовная ревность в нас была, в нас пробудилась, надо эту волю беречь, тоже вовнутрь убрать!

Ну и, конечно, о чувствах, их внутрь-пребывание. Слух, зрение, обоняния, все вот эти чувства, если их не сдерживать, полностью расслабляют человека. Когда мы читаем аскетическую литературу – сколько много там внимания уделяется взору человека! И по сторонам даже не смотри! Монахи идут и смотрят только в землю. Почему? Казалось бы, серьезные люди, посвятили всего себя спасению – неужели один взгляд какой-то лишний может им повредить? Может! Когда подвижник полностью в себе сосредоточен, то один взгляд, брошенный куда-то невзначай, может полностью затушить духовный огонь, с таким трудом пробужденный в сердце человека!

То же самое и слух: никакие ненужные разговоры не слушай, никуда не вникай, пребывай в себе! – сколько об этом написано святыми! Спросится с нас только то, что мы сделали, а не то, что весь мир округ нас делает или ближние наши! Поэтому чувства надо всегда контролировать!

Или о воздержании: казалось бы – великие постники, а все время писали о посте. Почему? Да потому что если ты чувство свое, осязание, не будешь беречь, оно тебя отвлечет очень сильно и выведет из сердца собственного. Да, без еды никуда не денешься, есть человек должен, но насколько можно этим увлечься, этим едением, объедением, гортанобесием и тому подобное! Нельзя даже осязание выпускать из-под контроля!

Вот святые и говорят, когда внутрь себя пребываешь, нужно там сосредоточить и чувства, и волю, и ум. И только на таком основании нужно в себе пробуждать другими духовными средствами ревность к Богу о собственном спасении.

Ну вот, на этом я хотел бы, братья и сестры, закончить. Спаси вас Господи!