«О добре истинном и ложном». Религиовед Ю.В. Максимов

Религиовед, преподаватель Московской духовной академии,
член синодальной рабочей группы по составлению концепции межрелигиозных отношений Русской Православной Церкви
Юрий Валерьевич Максимов

Добрый день! Каждый человек, когда он только растет, когда он только проходит период детства, отрочества, имеет представление о своей жизни. И каждый из нас тоже, даже если не в мыслях, но было некоторое предощущение того, какими бы мы себя хотели видеть в последствии. С течением времени, однако же, чем больше мы живем, тем чаще случается так, что мы видим: жизнь наша складывается иначе. И дело даже не в каких-то внешних обстоятельствах, внешних событиях. Допустим, хотели мы, чтобы была у нас хорошая крепкая семья, но этого не случилось. Или ещё, хотели мы иметь дом, жить в том месте, в другом месте, а нередко оказывается, что и сами мы, сами по себе оказываемся не такими, какими бы мы хотели оказаться. И те идеалы, которые были в юные годы так и остаются для нас недостижимыми.

Мне кажется, что это происходит из-за двух причин в целом. Первая причина – это неправильные отношения с Богом. Вторая причина – это неправильное понимание добра. Что такое добро? В чем его смысл? Какова цель делания добра? Что такое настоящее добро, что такое добро ложное?

Апостол Иаков говорит такие слова: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4, 8). Эти слова он говорит для христиан, и тема сегодняшней нашей беседы – это тоже тема, которая предназначена для христиан. Потому что обсуждать дела добра имеет смысл только тогда, когда человек имеет правую веру. Без правой веры Богу угодить добрыми делами невозможно.

Некоторые святые, например, святитель Симеон Фессалоникийский, высказывались даже строже. Они говорили, что человек, который не имеет правой веры, он в принципе не может делать настоящего добра. Все, что он делает – это лишь ложное, кажущееся добро.

Приближение человека к Богу происходит через добродетель. Что такое добродетель, чем она отличается от добра обычного? Просто добро, добрый поступок совершает в своей жизни каждый человек, даже самый закоренелый злодей в своей жизни хотя бы несколько добрых поступков в своей жизни совершает. Но добродетель – это добро, вошедшее в привычку. Добродетель – это противоположность греховных страстей. Как греховная страсть – это грех, вошедший в привычку, также и добродетель – это добро, вошедшее в привычку.

Самая большая сложность в делании добра – это определение четких ориентиров и понимание того, что есть подлинное добро, а что есть добро ложное. Святитель Тихон Задонский говорит, что добродетель есть всякое слово, дело, помышление, согласное с законом Божиим. Через эти слова святителя Тихона мы видим, что подлинное добро всегда связано с Богом. Бог есть добр по естеству Своему, и именно с Богом связано всякое подлинное добро.

Поскольку у всех людей есть голос совести, который помогает им отличать добро от зла, то и у каждого человека есть хотя бы некоторое понимание, что ест добро, что есть иногда и стремление к добру, чувство добра, добрые поступки. Однако же сами по себе добрые поступки не имеют цены: ценность каждого поступка определяется в соответствии с тем намерением, с которым он совершается. Это очень важно понимать.

Можно привести здесь известный пример с рабочими, которые работали на строительстве храма и возили кирпичи. Когда каждого из этих трех рабочих спросили, что он делает, первый ответил: я таскаю кирпичи, второй ответил: я зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью, а третий ответил: строю храм. Так, хотя каждый из них выполнял одну и ту же работу, но смысл каждый вкладывал иной в то, что он делает. И все, что они делали, по-разному выглядело в глазах Бога, потому что Бог видит сердца и судит по намерениям наши дела.

Сами по себе дела не столь важны, дела – это внешние проявления наших намерений. И нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек. Например, помогать больным – дело хорошее. И если мы представим человека, который помогает больным, но при этом развивает деятельность по поиску средств на помощь больным, добывает эти средства, но значительную часть их он тратит на себя, другую часть, конечно же, отдавая больным, спасая даже, может быть, кого-нибудь от смерти, то можно сказать, что все, что он делает, он делает для того, чтобы заработать деньги.

Представим другого человека, который тоже помогает больным, но при этом не получает за это никакого денежного вознаграждения. Однако же он заботится о том, чтобы его эта помощь стала известна как можно большему количеству людей, чтобы таким образом улучшить свой имидж в обществе и так далее. Здесь мы тоже видим, что человек не делает чистого добра, человек просто использует это как средство для достижения хорошей репутации, людской славы и уважения.

Сюда же можно отнести и такие примеры, когда люди восклицают, что «я кому-то сделал столько добра, а он мне так-то вот отплатил! Вот и делай после этого добро людям!» Подобные слова изобличают внутренний настрой человека: он делал эти добрые дела не ради Бога, не ради добра, а ради того, чтобы привязать к себе этого человека и сделать его зависимым от себя. И когда этого не происходит, выходит наружу гнев, раздражение и нежелание вообще делать добро.

Понимаете, опять же намерения оказываются совершенно не столь чисты и не столь искренни. И здесь та же самая корысть. Просто предметом корысти являются не деньги или слава, а расположение конкретного человека.

Можно представить даже такой случай, возвращаясь к примеру с больными, что человек оказывает помощь больным, при этом он не получает никаких денег, и не пытается сделать это известным среди других людей, но однако же он это делает ради себя, ради того, чтобы чувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не так щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и в этом случае он получает свою корысть, собственно, самоудовлетворение и самолюбование? И здесь надо сказать слова преподобного Нила Синайского: «Как сгнивший плод бесполезен земледельцу, так добродетель гордого не нужна Богу».

Итак, что мы видим из этих примеров? Что никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, не является настоящим добром. Но также не являются настоящим добром поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом, давлением совне. Иногда человек делает доброе дело, потому что кто-то его заставляет или кто-то донимает его просьбами, и хочется просто сделать ему, что просит, чтобы только он отвязался. Или для того, чтобы не выделяться из всех: если видно, что все делают какое-то доброе дело, то человек тоже стремиться его исполнить.

О подобных вещах святитель Иоанн Златоуст говорил, что всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду. Святитель Григорий Богослов говорит, что добродетель должна быть бескорыстна. А преподобный Иоанн Кассиан говорит, то тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, то есть стать подлинным чадом Божиим, должен творить благое из любви к самому благу.

Итак, в полном смысле слова добро является добром, если оно совершается добровольно и свободно от всяческой эгоистической мотивации. А таким является добро, которое совершается ради Бога. Думаю, все здесь сидящие имели такой опыт, когда если совершаешь бескорыстное добро, то ощущается особая легкость в душе после этого. И даже бывает так, что выбор стоит перед человеком, так что он может поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя. Если человек выбирает второе, если человек, все-таки, поступает правильно, но с ущербом для себя, то все равно на душе он чувствует легкость, что совесть его чиста. И даже само это ощущение, является большой наградой и утешением уже в этой жизни.

У нас часто и много говорят об угрызениях совести, о совести как о судье и воздаятеле, и это действительно есть функция совести: многие святые отцы говорят, что Бог дал человеку совесть как раз как помощника в лучшем случае, а худшем случае – как обличителя, подготовителя к будущему суду. Потому что на Страшном суде Христовом совесть человека будет осуждать и обличать его.

Действительно, если человек делает грех, то часто он слышит в душе своей угрызения совести. Иногда, в некоторых случаях, эти угрызения бывают столь сильны, что могут вынуждать человека к покаянию, когда, например, преступник, который совершил преступление так, что никто об этом не знал, мучимый совестью сам приходит и сдается, рассказывает об этом, иногда даже спустя много лет после того, как он это совершил. Или же бывает так, что когда человек не желает каяться, то эти муки совести доводят его до самоубийства. Точнее не сами муки совести, а нежелание раскаяться в грехе.

Но, при этом, у совести есть и другое свойство, все отцы также об этом говорят. А именно – это голос, удостоверяющий со стороны совести, что то, что мы делаем – это правильно, это по воле Божией. Этот голос, когда он есть, во-первых, приносит большое утешение нам, а во-вторых, он преображает нашу душу, он делает нас сильными и смелыми перед лицом врагов и видимых, и невидимых, такими смелыми, какими были мученики. И очень сильно помогает нам вот это состояние неосуждающей совести.

И надо сказать, что радость чувствует даже человек, который совершает добро просто ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость получает тот, кто совершает добро ради Бога, ради Источника всякого добра.

Святитель Григорий Нисский говорит, что приобретение добродетели приносит в душу непрекращающуюся радость, которая распространяется для человека не только в настоящем, но и на все времена, что того, кто преуспевает в добре, радует и воспоминание о прошлой жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание будущей награды за доброделание.

В наше время многие люди жалуются на подавленное настроение, на раздражительность, депрессии. Мне кажется, что это происходит как раз из-за недостатка добра и доброделания о стороны людей. Плод доброделания и жизни в укоренении в добре есть непрекращающаяся радость. Страдания современного человека от депрессии, подавленности, разочарования, стрессов и так далее, это то, что прямо противоположно радости, это все показывает, что причина в том, что человек не делает добра и не делает добра правильно, не делает добра постоянно, так чтобы добро стало законом его жизни.

Святой Григорий Богослов говорит, что живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце, дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если же живые не исполняют этого, то они ничем не лучше мертвых.

И действительно, каждый из нас хотя бы немножко испытывал опыт наступления вот таких вот эмоциональных провалов и каких-то темных периодов в жизни, безрадостных. И люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют себя в жизни, а не чувствуют себя в жизни, потому то не творят истинное добро. И современные люди, к сожалению даже христиане, очень мало делают добра и не делают добродетели, то есть не делают добра постоянно. От этого происходит повсеместное оскудение любви, которое мы наблюдаем в обществе, от этого распадаются браки, от этого родители и дети не находят общего языка друг с другом, от этого братья и сестры сторонятся и чуждаются друг друга, от этого распадаются и узы дружбы. И в целом люди становятся черствыми и жестокими.

Святитель Григорий Палама говорит, что душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра подобно елею, то есть маслу, а любовь подобна фитилю, на котором как огонь почивает благодать Божественного духа. Когда не хватает елея, то ест доброделания, то любовь иссякает, и свет Божественной благодати гаснет. И здесь, на этих словах, на простом примере святитель Григорий как раз показывает то, что происходит с человеком, который не живет по законам добра: угасает любовь, и он лишается благодати Божией.

При этом хотелось бы сказать, что подлинное добро, добро, которое совершается ради Бога, обладает одной уникальной способностью, которая делает его неповторимым, несравнимым ни с чем другим. Мы знаем, что после смерти, ничего не сможем взять с собой из этого мира, мы не сможем взять ни родных, ни близких, ни друзей. Мы не сможем взять ни своего имущества, ни своего положения в обществе, которого мы достигли – никакие связи или контакты нам не помогут, все это остается здесь. Единственное, что может перейти с нами в посмертную жизнь и помочь нам – это наши добрые дела. Об этом говорили многие святые отцы. Потому что добрые дела, действительно добрые дела, совершаемые бескорыстно и ради Бога – это тот капитал, который мы забираем с собой, это то, что сохраняется в вечности, и это то, что определяет там нашу участь.

Наши добрые дела останутся с нами, и будут свидетельствовать на Страшном суде в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братья мои, только дела наши будут сопровождать нас, поэтому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит».

Дьявол предлагает много разных уловок, для того чтобы не дать человеку твердо ступить на путь добродетели. Иногда люди бояться браться за доброделание, полагая, что они не могут со своего сегодняшнего уровня подняться так высоко, чтобы сплести венец добродетелей, подобный тому, какой сплетали себе святые. Но здесь нужно понимать, что то совершенствование в добродетелях, которое мы видим и на примере святых, это не то, что они сделали сами своими силами. Совершенствование в добродетелях – это дело не только нас, но это дело и Бога, Который нам помогает.

Поэтому если надеяться на себя, то, конечно, ничего у нас не получится. И это можно видеть на примере многих светских людей. У нас такое тоже есть, но на Западе этого больше. Есть много добровольческих организаций, человек может в них свободно вступать и может трудиться там на добровольных началах, помогать людям. Очень многие люди приходят и занимаются вот этим доброделанием, но подавляющее большинство из них охладевает через некоторое время и уходит, перестает этим заниматься. Или же не хватает больше сил внутренних, или какое-то охлаждение внутреннее происходит, разочарование, или просто это перестает быть интересным.

Так или иначе, но они перестают заниматься добром, которое делали, и которое по началу даже приносило им радость, они чувствовали, что это важно, они чувствовали, что это меняет их к лучшему, но все равно потом уходили и прекращали этим заниматься. Все это происходит потому, что человек сам по себе, своими силами укорениться в доброделании не может. Только вместе с Господом, с Богом это можно сделать, и сделать вполне надежно.

Еще важно понимать, что добродетели приобретаются нами не последовательно, как кирпичики, складывающие дом, что «сначала я научусь воздержанию, а потом с нуля буду учиться кротости, а потом начну учиться любви, и так далее, и так далее». В действительности надо сказать, что все добродетели связаны друг с другом, все добродетели представляют собой единую реальность, реальность святости. Точно так же, как и все грехи и пороки связаны друг с другом, они не автономно существуют, но представляют собой единую реальность греха.

Итак, если мы начинаем совершенствоваться в одной добродетели, серьезно, с упованием на Бога, с серьезными усилиями, если мы в ней совершенствуемся, то она незаметно привлекает в нашу душу и все остальные добродетели. Это происходит само, незаметно для нас. Точно так же обстоит и с пороками: если мы начинаем сердцем предаваться какой-либо страсти, а не боремся с ней, то со временем она приводит в нашу душу и все остальные страсти. Потому что это не отдельные, автономные друг от друга вещи, все это связано.

Святой Макарий Египетский говорил, что все добродетели связаны между собой как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависит. Поэтому одна добродетель, совершаемая искренне, привлекает за собой в душу все добродетели.

Однако в духовной жизни важно помнить, что те добрые дела, которые мы совершаем, мы совершаем благодаря Богу, благодаря тому, что Он дал нам возможность, разумение и силу их совершить. Это понимание уберегает от эгоистичного тщеславия, которое губит душевную пользу от сделанных добрых дел. Ошибочно приписывать лишь себе самому свои добродетели и свои добрые дела. Это то, что как раз приводит к охлаждению и к падению. И даже если бы все это было не так, все равно это лишает смысла наши добрые дела, потому что тогда над нами исполнится то, что сказал в притче богачу Авраам, что «вспомни, за все доброе ты уже получил добро при своей жизни!»

Точно также и люди неверующие, нецерковные, которые делают добрые. И хотя эти добрые дела совершаются не во славу Его, Господь по своему милосердию все равно их награждает, награждает их здесь, посылая им здесь утешения или в семейной жизни, или в общественной, или успехов в карьере, или в каких-то еще земных вещах, которые ищут эти люди.

Если же мы хотим, чтобы наше добро было тем добром, которое войдет с нами в вечность, то тогда приписывать себе эти добрые дела мы не должны. Ну, и в самом деле, если мы помогли человеку, возьмем самый простой пример: попросил человек у нас денег, и мы ему помогли, исполнили заповедь Христову. Это же Бог послал нам этого человека, это Бог нам дал денег, для того чтобы ему дать. Все это от Бога, и без Него мы этого ничего бы не смогли сделать!

Святые отцы говорят, что сама по себе церковная жизнь без совершенства в добродетели человека спасти не может. Святитель Иоанн Златоуст прямо говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах… ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха».

Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.

Что такое греховные страсти и из-за чего они происходят? Об этом пишет святитель Филарет Московский. Он говорит, что когда человек совершает грех – этот грех не проходит бесследно, он оставляет особый след в душе и в теле человека. И при каждом повторении этого греха и даже при воспоминании, услаждении им, этот след углубляется в человеке. И со временем получается так, что этот след становится руслом, по которому начинают течь желания человека, и в нем появляется некая жажда греха. Вот, это предельное выражение страсти.

Если мы придем на исповедь, допустим, и у нас есть вот этот вот многократно совершенный грех, который вошел к нам в привычку, который исказил наше естество и влечет нас к совершению его снова и снова, и мы придем на исповедь и каемся в этом грехе – Господь нам прощает этот грех, действительно прощает. Но этот внутренний след, эта искривленность нашей души – она остается. Что нужно делать? Нужно изгладить из души эту искривленность, исправить этот след. А сделать это можно только с помощью добродетели, то есть когда мы видим свою духовную страсть и начинаем сознательно с ней бороться, совершая противоположные этой страсти добродетели.

Например, если у нас есть определенная склонность к скупости, и мы не милосердны и не желаем бороться с этим, нужно бороться с этим как раз укоренением в делах милосердия. То есть постоянно принуждать себя во славу Божию как можно больше раздавать и нищим, и неимущим. И не только материальных средств, потому что милосердие – это не только деньги давать, это давать и внимание человеку, который просит у нас внимания, это и помочь человеку, который нуждается в помощи от нас. Отложить все свои дела и помочь ему – это тоже милосердие с нашей стороны. Милосердие – это, прежде всего, сердце свое дать человеку, перестать смотреть только на себя, а начать смотреть на ближних.

«Истинная добродетель, – как говорил святитель Тихон, – состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог, говоря: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12, 21)».

Есть еще одна дьявольская уловка на пути человека к доброделанию: это то, что человек не знает до конца, как совершить всю добродетель, как полностью достичь совершенства в добродетели, и это его останавливает, смущает, что он не знает, как это все воплотить. Дело в том, что пока не начнешь делать – не узнаешь. Добродетель – это то, что постигается на опыте. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.

Надо сказать, что еще одна классическая уловка дьявола против доброделания и всякого исполнения заповедей называется «сделаю завтра». Мол, да, все хорошо, но не сейчас! Сейчас ты не готов, сейчас ты не в том настроении. Вот ты подготовишься, будешь к этому более приспособлен, вот тогда ты и начнешь все выполнять. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу. Это как раз та уловка, которой дьявол сбивает с пути очень многих людей, даже тех, кто имеет искреннее желание изменить себя.

Мы живем не завтра, мы живем не потом – мы живем сейчас. Поэтому каждое наше доброе дело, каждое наше исполнение заповедей, каждое наше исправление себя должно начинаться не когда-то потом, а именно здесь и сейчас. Только тогда это будет действовать. Как вот тот евнух, который беседовал с апостолом Филиппом: как только у него созрело решение, он сказал: вот, пожалуйста, вот вода – что мешает мне креститься? И сразу крестился. И хотя он был богатым человеком, доверенным царицы, он предпочел принять крещение в первой попавшейся речке, но сделать это сейчас же, чем откладывать на потом, хоть потом и можно было бы креститься в собрании гостей и родственников, устроить праздник и так далее. Такое настроение надо иметь при всяком духовном деле.

Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды». Поэтому «добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности».

Господь Иисус Христос предупреждал нас: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения.

Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).

То есть нельзя полагать, что будто бы одна вера наша может нас спасти, если мы не живем по вере.

Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, чтобы человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.

Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский: «Что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть воздержанным и нечестиво богохульствовать?». Также и святой Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «только тогда принимает Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога».

Есть еще одна дьявольская уловка, о которой много и хорошо говорил старец Иоанн Крестьянкин. Он говорил, что когда человек только начинает заниматься духовной жизнью, то у него есть некий «гипноз великих дел». Он сразу хочет совершить какое-то великое дело, подготовить себя к неким подвигам и думает, что в духовной жизни нужно совершать или великие дела, или никаких. Ну, и, конечно же, это приводит к тому, что никаких дел он не совершает, потому что Сам Господь говорил, что «верный в малом верен и в великом» (Лк. 16, 10).

Каждый подвиг, каждое великое дело, каждая великая добродетель всегда начинается и во многом состоит из множества самых простых и добрых дел. Поэтому очень важно не искать того момента, когда у нас появится возможность совершить некий великий подвиг, а использовать те ситуации, которые Господь нам посылает каждый день, для того чтобы совершить хотя бы малое доброе дело. А Господь нам посылает каждый день те или иные ситуации, когда мы действительно можем совершить маленький поступок по слову Его. Старец Иоанн даже говорил, что «малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут».

И еще приведу слова отца Иоанна Крестьянкина: «Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение. Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах… Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”».

Можно сказать, что для того, чтобы укорениться в добродетелях, нужно все, что мы делаем, посвящать Христу, творить во имя Его. Важно это даже мысленно проговаривать внутри себя. Например, если нас обижают, и нам хочется как-то воздать, отомстить, надо сдержаться и мысленно сказать: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи!»

И если у нас самих мало денег, а к нам подходит человек, который просит – нам не хочется давать, вдобавок и бесы предлагают нам множество поводов не давать, указывая, что он совсем недостоин, чтобы ему оказывали помощь, мы пересиливаем себя и даем с мыслью, что «я подаю ради Христа, Который дал мне все, что я имею». Или если мы съели уже достаточно, а чрево наше просит еще, мы останавливаемся, встаем из-за стола и говорим себе, что «я воздержусь ради Христа, Который Своим постом научил меня воздержанию». Только тогда то, что мы делаем, мы посвящаем Христу, посвящаем Богу. С таким же расположением нужно совершать и все остальные добрые дела.

Кроме этого, кроме внутреннего посвящения Христу, очень важно чтобы совершение добрых дел сопровождалось с нашей стороны молитвой. Особенно, когда нам сложно, когда нам трудно пересилить себя и сделать доброе дело. Чем более ценится в глазах Божиих наше доброе дело, тем больше нам приходится преодолевать себя, чтобы его выполнить, тем больше нам не хочется его выполнять. Но если мы знаем, что это действительно по Евангелию, и что Господь действительно от нас это требует, то тем более мы не начинаем придумывать множество оправданий, почему нам не надо это выполнять или почему мы это выполним потом, а все-таки пересиливаем себя и делаем. И тогда это действительно настоящее добро, подобное золоту, которое вознесет нашу душу в Небесный Иерусалим.

Но без молитвы у нас ничего не получится. Святой Игнатий говорит, что «молитва – это мать всех добродетелей», и Сам Господь сказал, что «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Поэтому нужно молиться: «Господи, дай мне сил простить, дай мне сил сдержаться, дай мне сил подать!» И так далее

Для того чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно советоваться с теми, кто уже пошел по этому пути. Как и в любом другом деле, когда нам нужно сделать что-то, что мы не знаем, то самое разумное – пойти к тому, кто это уже делал, кто знает, и спросить у него, как это делается. Если Господь пошлет нам такого наставника духовного, который может нас этому научить, то это – большое сокровище и большой дар Божий.

Если же нам пока не удалось найти духовного наставника, хотя его обязательно нужно искать, то в таком случае, конечно, важно получать ценные советы из книг, написанных святыми отцами. Впрочем, даже имея духовного наставника, читать святых отцов нужно, потому что они, скажем так, профессионалы в делании добра и добродетелей. Более того, некоторые из них прямо составили руководства и инструкции потому, как совершенствоваться в доброделании. Это, например, «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, беседы аввы Дорофея и другие творения святых отцов...